ობიექტ-ურთიერთობების თეორია იკვლევს ადამიანის შინაგან სამყაროს, პირველად ურთიერთობებსა და ემოციურ დინამიკას საკუთარ თავთან და სხვებთან მიმართებით. ვებ-გვერდზე ეტაპობრივად განთავსდება ქართულენოვანი სტატიები, თარგმანები და სიახლეები
Object-relations theory explores the inner world, early attachment, and emotional dynamics in relation to others. Articles, translations, and news related to this field will be gradually published here.
ანდრე გრინის 1974 წლის ნაშრომი, არის ფსიქოანალიტიკური მეთოდოლოგიის კრიტიკული კვლევა, რომელიც იკვლევს, თუ როგორ მართავს კლინიკური ტექნიკა ზედაპირულ ლინგვისტურ სტრუქტურებსა და ღრმა არაცნობიერ ლტოლვებს შორის დინამიკურ ურთიერთქმედებას.
სრულად წაკითხვა →ჯონ შტაინერის ნაშრომი „თვალის დახუჭვის“ მექანიზმის შესახებ, ოიდიპოსის დრამისა და კლინიკური მასალის განხილვით.
სრულად წაკითხვა →ანდრე გრინის ესე დედის დეპრესიის შედეგად ჩამოყალიბებულ იმაგოსა და „ცარიელი გლოვის“ ფენომენზე.
სრულად წაკითხვა →დ. ვ. ვინიკოტის ნაშრომი ინდივიდუალურ ემოციურ ჩამოყალიბებაში დედის სახის როლის შესახებ.
სრულად წაკითხვა →დ. ვ. ვინიკოტის კლასიკური ნაშრომი კულტურული გამოცდილებისა და პოტენციური სივრცის შესახებ (1967).
სრულად წაკითხვა →გვერდის ადმინისტრაციასთან დაკავშირების სურვილის შემთხვევაში, მოგვწერეთ პირადი შეტყობინება.
If you wish to contact the site administration, please send a private message.
ავტორი: დ. ვ. ვინიკოტი
სტატია ქართულად თარგმნა: კახა ამაშუკელმა
„უსასრულო სამყაროთა ზღვის სანაპიროზე, ბავშვები თამაშობენ.“
— თაგორი
ამ თავში შევეცდები ჩამოვაყალიბო ჩემი ხედვა საკითხზე, რომელიც მოკლედ მიმოვიხილე ბრიტანული ფსიქოანალიტიკური საზოგადოების მიერ ორგანიზებულ ბანკეტზე. ეს ბანკეტი ფროიდის შრომათა სტანდარტულ გამოცემას მიეძღვნა (ლონდონი, 8 ოქტომბერი 1966). ჯეიმს სტრეიჩისთვის პატივის მისაგებად ვთქვი:
„ფროიდმა გონების ტოპოგრაფიაში ადგილი არ დაუთმო კულტურულ მოვლენათა გამოცდილებას. მან ახალი მნიშვნელობა მიანიჭა შიდა ფსიქიკურ რეალობას, აქედან კი ახალი მნიშვნელობა მიენიჭა მოვლენებს, რომლებიც, რეალურად, გარე და ნამდვილია. ფროიდი სიტყვა „სუბლიმაციას“ იმ გზაზე მისათითებლად იყენებდა, რომელსაც კულტურულ გამოცდილებამდე მივყავართ, თუმცა ის აქ შორს არ წასულა და მეტად არ აუხსნია თუ რა ადგილი აქვს კულტურულ გამოცდილებას გონებაში.“
მინდა ეს იდეა განვავრცო და ვცადო, სწორად ჩამოვაყალიბო, ეს კი შესაძლოა კრიტიკულად ვიკვლიოთ. ამისთვის ჩემებურ ენას გამოვიყენებ.
ყოველთვის მაინტერესებდა ციტატა თაგორიდან. ჩემს მოზარდობაში წარმოდგენა არ მქონდა რას ნიშნავდა ის, თუმცა ადგილი მოვუძებნე და მისი ანაბეჭდი ჩემიდან არ გამქრალა.
როდესაც პირველად გავხდი ფროიდიანელი, ვიცოდი ეს რასაც ნიშნავდა. სანაპირო და ზღვა ქალსა და კაცს შორის დაუსრულებელ აქტს ასახავს, ამ ერთობიდან კი ბავშვი იბადება და მცირე დრო აქვს, სანამ თვითონ გახდება ზრდასრული ან მშობელი. შემდეგ, როგორც არაცნობიერი სიმბოლიზმის სტუდენტმა კარგად ვიცოდი, (ადამიანმა ეს ყოველთვის იცის) რომ ზღვა დედაა და სანაპიროზე ბავშვი იბადება. ბავშვები ზღვიდან ჩნდებიან და მიწაზე ამოიტყორცნებიან, როგორც ვეშაპიდან - ჯონა. ასე რომ სანაპირო, ბავშვის დაბადების შემდეგ, დედის სხეულია, სადაც დედა და სიცოცხლისუნარიანი ბავშვი ერთმანეთთან ურთიერთობენ.
შემდეგ დავაკვირდი, რომ ეს ყველაფერი მშობელი-შვილის ურთიერთობის ჩახლართულ კონცეპტს მოიაზრებს და რომ შესაძლოა, არსებობდეს დედის და დამკვირვებლის ხედვისგან განსხვავებული, ჩაუხლართავი, ინფანტილური ხედვაც, რომელიც სასარგებლოდ შეგვიძლია ვიკვლიოთ. დიდი ხნის მანძილზე ჩემი გონება არ-ცოდნის მდგომარეობაში იყო, ეს მდგომარეობა გარდამავალი ფენომენის ჩემეულ ფორმულირებაში კრისტალიზდა. იმავდროულად, „ფსიქიკურ წარმოდგენათა“ კონცეპტსა და მათ იმ ობიექტთა და მოვლენათა აღწერას შევეთამაშე, რომელთაც შიგნიდან ვგრძნობთ; ასევე, პროექციისა და ინტროექციის ფსიქიკური მექანიზმების მუშაობის გავლენებს ვაკვირდებოდი. თუმცა, ნელ-ნელა გავიაზრე, რომ თამაში, ფაქტიურად, არც შიდა ფსიქიკური და არც გარე რეალობის საკითხია.
მივადექით ამ თავის ძირითად საკითხსა და კითხვას: თუ თამაში არც გარეთაა და არც შიგნით, მაშინ სად არის? აქ, ჩემს ნაშრომში „მარტო დარჩენის შესაძლებლობა“ (1958ბ) აღწერილ იდეას ვუტრიალებდი, სადაც ვისაუბრე, რომ თავიდან ბავშვი მხოლოდ ვიღაცასთან ერთად ყოფნისას რჩება მარტო. ამავე ნაშრომში მყარად არ ჩამომიყალიბებია ამ ვიღაცისა და ბავშვის ურთიერთობათა ზოგადი საფუძვლები/დებულება.
ჩემმა პაციენტებმა (განსაკურები რეგრესულებმა და გადატანასა და მის [გადატანის] სიზმრებზე ძლიერ დამოკიდებულებმა) მასწავლეს, სად ვეძებო პასუხი კითხვაზე - სად არის თამაში? მინდა ის რაც ფსიქოანალიტიკური მუშაობისას ვისწავლე, თეორიულ დებულებაში გადმოვცე.
უკვე აღვწერე, რომ როდესაც ჩვილის მიერ გარდამავალი ობიექტის, ანუ პირველი არა-მეს ფლობას ვაკვირდებით, ბავშვის მიერ სიმბოლოს გამოყენებისა და თამაშის გამოცდილების მოწმენი ვხდებით. გარდამავალი მოვლენის ჩამოყალიბების უმნიშვნელოვანესი ნაწილია, იმაზე შეთანხმება, რომ არასდროს გამოვიწვიოთ ბავშვი: შენ შექმენი ეს ობიექტი თუ უბრალოდ თავისთვის იდო და იპოვე? მეორენაირად რომ ვთქვათ, გარდამავალ მოვლენასა და ობექტებზე დაკვირვების დროს, ჩვენი განწყობის ხარისხია მნიშვნელოვანი.
ობიექტი დედისა (ან დედის ნაწილის) და შვილის კავშირის სიმბოლოა. ამ სიმბოლოს თავის ადგილი აქვს. ის იმ სივრცესა და დროში მდებარეობს, სადაც/როცა დედა გარდამავალია ჩვილთან შერწყმასა (ბავშვის გონებაში) და საპირწონედ, მის ობიექტად აღქმას შორის, რომელიც არა მხოლოდ ჩასახულია, არამედ უკვე აღქმულიც. ობიექტის გამოყენება სიმბოლურად გამოხატავს ორ უკვე განცალკევებულ რამეს - ბავშვსა და დედას, რაც დროსა და სივრცეში მათი განცალკევების დაწყებას გულისხმობს.
გართულებას ამ იდეის ნებისმიერი განვითარების დასაწყისშივე შევხვდებით. ამიტომ აუცილებელია ვთქვათ, რომ თუ ბავშვის მიერ ობიექტის გამოყენება საერთოდ რამეში გარდაიქმნება (ე.ი. მეტია ვიდრე აქტივობა, რომელსაც თუნდაც, ტვინის გარეშე დაბადებულ ბავშვებშიც შევნიშნავთ), მაშინ, ასევე, სადღაც უნდა არსებობდეს ჩვილის გონების პარამეტრთა ჩანასახი ან ობიექტის ხატის პირადი, ფსიქიკური რეალობა. თუმცა, შიდა სამყაროში ფსიქიკურ წარმოდგენას მნიშვნელოვანი ადგილი აქვს, ანუ შიდა სამყაროს იმაგო ცოცხალია და ძლიერდება გარე, გამოყოფილი, ნამდვილი დედის ხელმისაწვდომობითა და ბავშვზე ზრუნვის ტექნიკით.
შესაძლოა ღირს ვცადოთ, ეს იმგვარად ჩამოვაყალიბოთ, რომ დროის ფაქტორს თავისებური წონა შევძინოთ. დედის არსებობის განცდა x წუთის მანძილზე გრძელდება. თუ დედა x წუთზე მეტ ხანს არის წასული, მისი იმაგო ქრება და მასთან ერთად იკარგება ბავშვის შესაძლებლობა, გამოიყენოს დედასთან ერთიანობის სიმბოლო. ბავშვი დისტრესშია, თუმცა ეს დისტრესი დაუამდება, დედის x+y წუთში დაბრუნდების შემთხვევაში. x+y წუთში ბავშვი არ გაიხლიჩება. თუმცა, x+y+z წუთში ბავშვი უკვე ტრავმირდება. x+y+z წუთში დედის გამოჩენა ვერ დაუამებს ბავშვს გახლეჩილ მდგომარეობას.
ტრავმა ბავშვის სიცოცხლის განგრძობითობაში იმგვარ წყვეტის განცდას გულისხმობს, რომ პირველადი დაცვები მიმართულია „დაუფიქრებელი შფოთვის“ გამეორებისკენ ან იმ ძლიერი გაურკვევლობის განცდის დაბრუნებისკენ, რომელიც ჩანასახოვანი მე-ს სტრუქტურის დეზინტეგრაციას განეკუთვნება.
უნდა ვივარაუდოთ, რომ ბავშვთა უდიდესი ნაწილი არასდროს განიცდის x+y+z ოდენობის დეპრივაციას. ეს იმას ნიშნავს, რომ ბავშვთა უმეტესობა ცხოვრებისეულად არ ატარებს სიგიჟის გამოცდილებას. სიგიჟე, ამ შემთხვევაში, ნიშნავს ნებისმიერი შესაძლო არსებულის წყვეტას, პირად განგრძობითობაში. x+y+z დეპრივაციიდან „გამოჯანმრთელების“ შემდეგ, ბავშვი მუდმივად ხელახლა იმეორებს ფესვის დეპრივაციას, რომელსაც არსებობის პირადი განგრძობითობით უნდა უზრუნველეყო ის [ბავშვი]. ეს მეხსიერების სისტემისა და ორგანიზაციის არსებობას გულისხმობს.
ამის საპირისპიროდ, x+y+z დონის დეპრივაციის გავლენისგან ბავშვს მუდამ გამოაჯანმრთელებს დედის მიერ გათამამება (spoiling), რაც აამებს მე-ს სტრუქტურას. მე-ს ამგვარი დაამება ბავშვისთვის ერთიანობის სიმბოლოს გამოყენების ხელახალ შესაძლებლობას იძლევა; ბავშვს კიდევ ერთხელ შეუძლია, განცალკევდეს და სარგებელიც მიიღოს აქედან. სწორად ამ ადგილის კვლევა ვარჩიე - განცალკევების, რომელიც არ არის განცალკევება, არამედ ერთიანობას ქმნის.
ადრეული ორმოციანები იდგა, როდესაც გარკვეული იდეები ყალიბდებოდა ჩემში, მნიშვნელოვანი პერიოდი იყო, როდესაც მორიონ მილნერმა (საუბარში) ორი ფარდის კიდეებისა და ასევე, ერთმანეთის პირისპირ განლაგებულ ქილათა ზედაპირის ურთიერთქმედების უზარმაზარი მნიშვნელობა დამანახა. (შდრ. მილნერი, 1969).
უნდა გავითვალისწინოთ, რომ მოვლენას, რომელზეც მე ვსაუბრობ, კულმინაცია არ აქვს. ეს გამოარჩევს მას იმ მოვლენისგან, რომელსაც ინსტინქტური მხარდაჭერა აქვს, სადაც ორგაზმული ელემენტი გადამწყვეტ როლს თამაშობს და სიამოვნება მჭიდროდ არის დაკავშირებული კულტურულ გამოცდილებასთან (კულმინაციასთან).
თუმცა ეს მოვლენა, რომლის რეალურობის ახსნასაც ვცდილობ, ეკუთვნის ობიექტთა ურთიერთობის გამოცდილებას. შესაძლოა, ასევე ვიფიქროთ „ელექტრობაზე“, რომელიც ორ შეყვარებულ ადამიანს შორის ახლო/ინტიმური ურთიერთობისას გამომუშავდება. სათამაშო სივრცის ამ მოვლენას ულევი ცვალებადობა ახასიათებს, რომელიც ეწინააღმდეგება მოვლენის ფარდობით სტერეოტიპს. სტერეოტიპს, რომელიც პირად სხეულებრივ ფუნქციონირებასთან ან ნამდვილ გარემოსთან არის კავშირში.
ფსიქოანალიტიკოსებმა, რომლებმაც სამართლიანად გაუსვეს ხაზი ინსტინქტური გამოცდილებისა და ფრუსტრაციის რეაქციების მნიშვნელობას, ვერ შეძლეს ცხადად ჩამოეყალიბებინათ და გასაგები გაეხადათ თამაშის არაკულმინაციური გამოცდილების უზარმაზარი მნიშვნელობა. ფსიქონევროტულ ავადობასა და მე-ს დაცვებს რომ შევეხოთ, რომლისთვისაც დამახასიათებელია ინსტინქტური ცხოვრებიდან აღმოცენებული შფოთვა, მიდრეკილნი ვართ მე-ს დაცვებზე ჯანმრთელობის კუთხით ვისაუბროთ. მაგალითად, როდესაც ეს დაცვები ხისტ ფორმებში არ გვევლინება და ა.შ. თუმცა, იშვიათად ვაღწევთ იმ ეტაპს, როდესაც შეგვიძლია აღვწეროთ, როგორია ცხოვრება ავადობის გარდა ან მის გარეშე.
მეორენაირად რომ ვთქვათ, კვლავ ვუბრუნდებით კითხვას - რა არის ეს ცხოვრება საერთოდ. ჩვენი ფსიქოტიკი პაციენტები გვაიძულებენ, ამგვარ ძირითად პრობლემას მივაქციოთ ყურადღება. ჩვენ ნელ-ნელა ვხედავთ, რომ ინსტინქტური სიამოვნება არ აიძულებს ბავშვს დაიწყოს არსებობა, შეიგრძნოს სიცოცხლის სინამდვილე, აღმოაჩინოს რომ ცხოვრება ღირს რამედ.
მეტიც, ინსტინქტური დაკმაყოფილება საწყისში ნაწილობრივ-ფუნქციებად გვევლინება და შემდეგ შეცდენის სახეს იღებს, თუ არ ეფუძნება, საერთო გამოცდილების ფარგლებში, ინდივიდუალური პიროვნების მყარად ჩამოყალიბებულ უნარებს და გარდამავალი მოვლენის ფარგლებში მიღებულ გამოცდილებას. სელფი უნდა გაუძღვეს სელფის მიერ ინსტინქტის გამოყენებას; მხედარმა უნდა მართოს ცხენი, რომ არ გაექცეს. ბუფონის სიტყვებს გამოვიყენებ: “Le style est l'homme meme” (სტილი თავად ადამიანია). როდესც ვინმე სხვა ადამიანზე საუბრობს, ის აქვე მოიაზრებს მის კულტურულ გამოცდილებათა ნაზავს. მთელი აყალიბებს ერთიან მთლიანობას.
გარდამავალი მოვლენისა და თამაშის აღსაწერად ტერმინი „კულტურული გამოცდილება“ გამოვიყენე, ისე რომ დარწმუნებული არ ვიყავი, შემეძლო თუ არა განმემარტა სიტყვა „კულტურის“ მნიშვნელობა. მემკვიდრეობით ტრადიციაზე ვფიქრობ. უფრო ისეთ რამესთან მიდის ჩემი გონება, რაც საერთოა კაცობრიობისთვის, რაშიც ადამიანები ჯგუფურად და ინდივიდუალურად მონაწილეობენ და საიდანაც ჩვენ, ყველამ შეგვიძლია მივიღოთ რაღაც თუ გვაქვს ადგილი, სადაც ამ ნაპოვნს მოვათავსებთ.
აქ, გარკვეული ტიპის ჩაწერის მეთოდზე დამოკიდებულება იგულისხმება უდავოა, ადრეული ცივილიზაციის დიდი ნაწილი დაიკარგა, თუმცა ორალური ტრადიციით გადმოცემულ მითებში, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ აღმოვაჩენთ კულტურის ისტორიულ ავზს, რომელიც კაცობრიობას ექვს ათას წელზე მეტია საზრდოს აძლევს. მითით გადმოცემული ისტორია ჩვენს დროშიც შემორჩა, მიუხედავად ისტორიკოსთა მცდელობისა, იყვნენ ობიექტურები, თუმცა ვერც ვერასდროს იქნებიან, მაგრამ უნდა სცადონ.
ალბათ, საკმარისი ვთქვი იმის საჩვენებლად, თუ რა ვიცი და რა არ ვიცი სიტყვა „კულტურის“ შესახებ. როგორც არ უნდა იყოს, დამატებით, ჩემთვის საინტერესოა, რომ ნებისმიერ კულტურულ სფეროში შეუძლებელია ტრადიციაზე დაყრდნობის გარეშე, ვიყოთ ორიგინალურები. პირიქით, კულტურისთვის ღვაწლმოსილთა ხაზში არავინ არაფერს იმეორებს, გარდა განზრახ ციტირებისა, პლაგიარიზმი კი კულტურულ სფეროში უპატიებელი ცოდვაა. ორიგინალურობასა და ტრადიციის მიმღებლობას შორის ურთიერთკავშირი, რაც თავის მხრივ, გამომგონებლობის დასაბამია, ჩემთვის განცელკვებასა და ერთობას შორის ურთიერთკავშირის მაჩვენებელი, კიდევ ერთი, საკმაოდ ამაღელვებელი მაგალითია.
საკითხზე მსჯელობას ბავშვის ადრეულ გამოცდილებებზე საუბრით გავაგრძელებ, სადაც აქტიურდება გარკვეული შესაძლებლობები, ეს კი თავის მხრივ, ონტოგენურად დამოკიდებულია ბავშვის საჭიროებებისადმი დედის ექტრემალურად მგრძნობიარე ადაპტაციაზე, რაც ეყრდნობა დედის ბავშვთან იდენტიფიკაციას. (ვგულისხმობ ზრდის ეტაპებს მანამ, სანამ ბავშვი შეიძენს ფსიქიკურ მექანიზმებს, რომლებიც მომავალში რთული დაცვების ორგანიზებისთვის იქნება ხელმისაწვდომი. გავმეორდები: ბავშვი ადრეულ გამოცდილებებს გარკვეული მანძილით უნდა მოშორდეს, იმისთვის რათა ზრდა გაღრმავდეს.)
ეს თეორია არ მოიცავს იმას, რასაც ჩვენ ფსიქონევროზთა ეტიოლოგიასა და ფსიქონევროტიკ პაციენტთა მკურნალობას ვეძახით; თუმცა, არც ფროიდის გონების სტრქუტურულ თეორიას - მეს, იგისა და ზე-მეს ეწინააღმდეგება. რაზეც მე ვსაუბრობ ჩვენი კითხვის შინაარსს ეხება: რა არის ეს ცხოვრება საერთოდ? შესაძლოა, განკურნო პაციენტი და არ იცოდე, რა აგრძელებინებს ცხოვრებას. პირველადი აუცილებლობაა, ღიად ვაღიაროთ, რომ ფსიქონევროტული ავადობის არქონა, შესაძლოა იყოს ჯანმრთელობა, მაგრამ არა სიცოცხლე. ფსიქოტიკი პაციენტები, რომლებიც გამუდმებით ირწევიან სიცოცხლესა და უსიცოცხლობას შორის, გვაიძულებენ, იმ პრობლემას მივაქციოთ ყურადღება, რომელიც არა ფსიქონევროტიკებს, არამედ სრულიად კაცობრიობას შეეხება. ჩემი აზრით, ის რაც ჩვენი შიზოიდი და მოსაზღვრე პაციენტებისთვის სიცოცხლისა და სიკვდილის მოვლენაა, ჩვენს კულტურულ გამოცდილებაშიც გვხვდება. სწორედ ეს კულტურული გამოცდილებები ასაზრდოვებს კაცობრიობის განგრძობითობას, რომელიც აღემატება პირად არსებობას. ვვარაუდობ, რომ კულტურული გამოცდილებები პირდაპირ კავშირშია იმ ადამიანების თამაშებთან, რომელთაც არაფერი სმენიათ თამაშის შესახებ.
აქ თავს ვუყრი ჩემს ძირითად მსჯელობას. მაშ ასე:
შესამჩნევია, რომ თუ ამ სივრცეს, როგორც მე-ს ორგანიზაციის ნაწილს შევხედავთ, ასევე შევამჩნევთ, მე-ს იმ ნაწილს, რომელიც არ არის სხეულებრივი-მე, რომელიც არ ეფუძნება სხეულებრივ ფუნქციონირებას, არამედ ეყრდნობა სხეულებრივ გამოცდილებებს. ეს გამოცდილებები ეკუთვნის ობიექტთან არაორგაზმულ კავშირს, რასაც ასევე შეგვიძლია მეს-ურთიერთობები ვუწოდოთ, სადაც განგრძობითობა წარმოშობს მოსაზღვრეობას.
ამგვარი მსჯელობა ზემოთ ნახსენები პოტენციური სივრცის გამოკვლევას საჭიროებს, რომელიც შესაძლოა იქცეს, ან საერთოდ არც - ჩამოყალიბების ეტაპზე მყოფი პიროვნების ფსიქიკური ცხოვრების მნიშვნელოვან სივრცედ.
რა მოხდება თუ დედა შეძლებს, სრული ადაპტაციის პოზიციიდან დაიწყოს ადაპტაციის ეტაპობრივი წარუმატებლობა? ეს არის საკითხის არსი და ამ პრობლემას ღრმად შესწავლა სჭირდება, რადგან მოიცავს ჩვენი, როგორც ანალიტიკოსების ტექნიკას იმ პაციენტებთან მუშაობისას, რომლებიც რეგრესდებიან ანალიზში და ხდებიან ჩვენზე დამოკიდებულები. მართვის (რომელიც ძალიან ადრე იწყება და ყოველ ჯერზე ხელახლა იღებს ხოლმე სათავეს) ამ სფეროში, საშუალოდ კარგი გამოცდილებით ბავშვი ძლიერ, წარმოსახვით თამაშთან ასოცირებულ აგონიისებრ სიამოვნებას იღებს. ამ თამაშში არაფერია დადგმული, ყველაფერი იმ დროს იქმნება და მიუხედავად იმისა, რომ თამაში ობიექტთა ურთიერთობის ნაწილია, რაც იქ ხდება ბავშვისთვის პირადია. ყველაფერი ფიზიკური მუშავდება წარმოდგენით და სულ-ყველაზე-პირველის ხარისხს ატარებს. შეიძლება ითქვას, რომ სწორად ეს არის სიტყვა „კათექტის“ მნიშვნელობა?
ვხედავ, რომ ფაირბეირნის (1941) „ობიექტის ძიების“ („დაკმაყოფილების ძიების“ საპირისპიროდ) კონცეპტის ტერიტორიაზე ვტრიალებ.
როგორც დამკვირვებლებმა, შეგვიძლია შევნიშნოთ, რომ ყველაფერი რაც თამაშშია, ოდესღაც უკვე მომხდარა, განცდილა, ნაგრძნობია, დაყნოსილია, ხოლო იქ, სადაც დედისა (გარდამავალი ობიექტის) და შვილის ერთიანობის გარკვეული სიმბოლო ჩნდება, კონკრეტული ობიექტები შეძენილია და არა შექმნილი. თუმცა, ბავშვისთვის (თუ დედას სწორი პირობების შექმნა შეუძლია) მისი ცხოვრების ყველა დეტალი ქმნადი სიცოცხლის მაგალითია. ყველა ობიექტი „აღმოჩენილი“ ობიექტია. თუ შანსი მიეცემა, ბავშვი იწყებს ქმნად ცხოვრებასა და ნამდვილი ობიექტების შექმნასა და გამოყენებას. თუ ბავშვს ამის საშუალება არ მიეცემა, მაშინ არ იარსებებს სივრცე, სადაც ის ითამაშებს ან შეიძენს კულტურულ გამოცდილებას; შედეგად, არ იარსებებს კავშირი კულტურულ დანატოვართან და ვერაფერს შეჰმატებს კულტურულ ავზს.
„დეპრივირებული (deprived) ბავშვი“ შესამჩნევად მოუსვენარია, თამაში არ შეუძლია და კულტურული სფეროდან გამოცდილების მიღების სიმწირე ახასიათებს. ამ დაკვირვებას დეპრივაციის გავლენამდე მივყავართ, რომელიც უკვე მიღებულისა და საყრდენის დაკარგვის დროს ვითარდება. ნებისმიერ ადრეულ ეტაპზე დანაკარგის გავლენის კვლევა მიგვითიტებს, დავაკვირდეთ სუბიექტსა და ობიექტს შორის გარდამავალ სფეროს ან პოტენციურ სივრცეს. დამოკიდებულების წარუმატებლობა ან ობიექტის დაკარგვა, ბავშვისთვის ნიშნავს სათამაშო სივრცისა და მნიშვნელოვანი სიმბოლოს დაკარგვას. ხელსაყრელ პირობებში, პოტენციურ სივრცეს ბავშვი ქმნადი წარმოდგენით შეავსებს. არახელსაყრელ პირობებში კი, ობიექტის ქმნადი გამოყენება არ გვხვდება, ან შედარებით ბუნდოვანია. ადრე უკვე ვისაუბრე (ვინიკოტი, 1960ა) როგორ ყალიბდება დამყოლი, ცრუ სელფი, რომელიც ნიღბავს ობიექტთა ქმნადი გამოყენების შესაძლებლობის მქონე ნამდვილ სელფს.
გარემოს საიმედოობის ადრეული მარცხის შემთხვევებში, არსებობს ალტერნატიული საფრთხე, რომ პოტენციური სივრცე ამოივსოს არა ბავშვის, არამედ სხვა ადამიანის მიერ ჩაშენებული რამით. როგორც ჩანს, სხვა ადამიანისგან ამ სივრცეში ჩადებული ნებისმიერი რამ, მდევნელ მასალას შეიცავს და ბავშვს არ შეუძლია, უარი თქვას მასზე. ანალიტიკოსები ყურადღებით უნდა იყვნენ, არ შექმნან იმგვარი დამაჯერებელი განცდა და შუალედური სივრცე, რომ თამაშის განვითარებისას, ეს სივრცე არ გადაამლაშონ განმარტებებით, რომლებიც თავად მათი ქმნადი წარმოდგენის ნაწილებია.
შემდეგი ციტირება ფრედ პლოტის, იუნგიანელი ანალიტიკოსის (1966) ნაშრომიდანაა:
„ხატების ფორმირებისა და მათი ახალ პატერნებში რეკომბინაციის გზით, კონტრუქციულად გამოყენების უნარი - წარმოსახვებისა და სიზმრებისგან განსხვავებით - დამოკიდებულია პიროვნების უნარზე, ენდოს სხვა ადამიანს.“
ამ კონტექსტში, სიტყვა „ნდობა“ გვიჩვენებს, რასაც მე გამოცდილებაზე დაფუძნებულ თავდაჯერებულობის ჩამოყალიბებას ვეძახი, ჯერ კიდევ მაშინ, როდესაც ბავშვი მაქსიმალურად დამოკიდებულია სხვაზე, მანამ სანამ განცალკევებისა და დამოუკიდებლობისგან მიღებულ სიამოვნებას/ტკბობას იგრძნობს.
ვფიქრობ, დროა, ფსიქოანალიტიკურმა თეორიამ ადგილი დაუთმოს ამ მესამე სივრცეს, რომელსაც კულტურული გამოცდილება ეწოდება და თავის მხრივ, თამაშიდან ვითარდება. ფსიქოტიკები დაჟინებით მოითხოვენ, გავიაზროთ ეს, რაც თავის მხრივ, რაც ძალზედ მნიშვნელოვანია ჯანმრთელობაზე მეტად, სიცოცხლის შეფასებისთვის (დანარჩენი ორი სივრცე, ან პირადი ფსიქიკური რეალობაა ან გარე სამყარო, რომელშიც ადამიანი ცხოვრობს).
ვცადე ყურადღება გამემახვილებინა თამაშისთვის განკუთვნილი მესამე სივრცის პრაქტიკული და თეორიული მნიშვნელობისთვის, რომელიც ვრცელდება ადამიანის ქმნად ცხოვრებასა და სრულიად კულტურულ სივრცეზე. ამ მესამე სივრცეს უპირისპირდება შიდა ანუ პიროვნული ფსიქიკური რეალობა და გარესამყარო, სადაც ადამიანი ცხოვრობს და, რომელსაც შესაძლოა, ობიექტურად აღიქვამს. გამოცდილების ამ მნიშნელოვანი სფეროსთვის ადგილს პიროვნებასა და გარემოს შორის პოტენციურ სივრცეში ვხედავ, რომელიც ერთი მხრივ აკავშირებს, ხოლო მეორე მხრივ აცალკევებს ბავშვსა და დედას, მაშინ როდესაც დამოკიდებულებაში გამოხატული დედის სიყვარული, ბავშვს ნდობის განცდითა და გარემო ფაქტორებში თავდაჯერებულობით ამარაგებს.
პოტენციური სივრცე დედასა და შვილს, შვილსა და ოჯახს, პიროვნებასა და სოციუმს ან სამყაროს შორის, დამოკიდებულია გამოცდილებაზე, რომელსაც ნდობამდე მივყავართ. ის შესაძლოა წმინდა იყოს პიროვნებისთვის, რადგან სწორად აქ გამოცდის ქმნად ცხოვრებას.
საპირისპირო შემთხვევაში, ამ სივრცის ექსპლუატაციას პათოლოგიურ მდგომარეობამდე მივყავართ, რომელშიც პიროვნებას მდევნელი ელემენტები ტანჯავს, ხოლო მათი მოცილება კი არ შეუძლია.
შესაძლოა ამ კუთხიდან უკეთ დავინახოთ, რამდენად მნიშვნელოვანია ანალიტიკოსისთვის იმ ერთადერთი ადგილის გააზრება/აღიარება, რომელშიც თამაში იღებს სათავეს. ადგილი რომელიც განგრძობითობა-მოსაზღვრეობის მომენტშია, საიდანაც გარდამავალი ფენომენი იღებს სათავეს.
იმედი მაქვს, დავიწყე პასუხის გაცემა ჩემსავე, შემდეგ კითხვაზე: სად მდებარეობს კულტურული გამოცდილება?
ავტორი: ანდრე გრინი
სტატია ქართულად თარგმნა: კახა ამაშუკელმა
თუ საჭირო გახდებოდა მხოლოდ ერთი განმასხვავებელი მახასიათებლის არჩევა დღევანდელ ფსიქოანალიზსა და იმ ფსიქოანალიზს შორის, როგორადაც ის წარსულში წარმოგვიდგენია, მას უდავოდ გლოვის პრობლემატიკაში ვიპოვიდით. სწორედ ამის თქმას ისახავს მიზნად ამ ესეს სათაური - მკვდარი დედა. თუმცა, ყოველგვარი გაუგებრობის თავიდან ასაცილებლად, მსურს მკაფიოდ განვაცხადო, რომ აქ არ განვიხილავ დედის რეალური სიკვდილის ფსიქიკურ შედეგებს, არამედ ვისაუბრებ იმ იმაგოზე, რომელიც ბავშვის გონებაში დედის დეპრესიის შედეგად ყალიბდება და რომელიც სასტიკად გარდაქმნის ცოცხალ ობიექტს - ბავშვისთვის სიცოცხლისუნარიანობის წყაროს - დისტანციურ, უტონო, პრაქტიკულად უსულო ფიგურად, რომელიც ღრმად მსჭვალავს ჩვენს ანალიზში მყოფი ზოგიერთი პაციენტის კათექსისებს და მძიმედ აწვება მათი ობიექტ-ლიბიდინური და ნარცისული მომავლის ბედს. ამგვარად, მკვდარი დედა, საპირისპიროდ იმისა, რაც შეიძლება ვიფიქროთ, არის დედა, რომელიც ცოცხალი რჩება, მაგრამ რომელიც, ასე ვთქვათ, ფსიქიკურად მკვდარია იმ მცირეწლოვანი ბავშვის თვალში, რომელზეც იგი ზრუნავს.
დედის რეალური სიკვდილის შედეგები - განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ეს სუიციდითაა გამოწვეული - უკიდურესად საზიანოა ბავშვისთვის, რომელსაც იგი ტოვებს. ამ მოვლენასთან შეიძლება დაუყოვნებლივ დავაკავშიროთ ის სიმპტომატიკა, რომელსაც იგი წარმოშობს, მაშინაც კი, თუ ანალიზი მოგვიანებით აჩვენებს, რომ კატასტროფა გამოუსწორებელი იყო მხოლოდ იმ დედა-შვილის ურთიერთობის გამო, რომელიც მის სიკვდილამდე არსებობდა. ფაქტობრივად, ამ შემთხვევაშიც კი, შესაძლებელი უნდა იყოს ურთიერთობის იმ რეჟიმების აღწერა, რომლებიც უახლოვდება იმას, რის გადმოცემასაც აქ ვაპირებ. მაგრამ დანაკარგის რეალობა, მისი საბოლოო და შეუქცევადი ბუნება, გადამწყვეტად შეცვლიდა წინარე ურთიერთობას. ამიტომ მე არ შევეხები ისეთ კონფლიქტებს, რომლებიც ასეთ სიტუაციას უკავშირდება. ასევე არ მივიღებ მხედველობაში იმ პაციენტების ანალიზს, რომლებმაც დახმარებას მიმართეს გამოკვეთილი დეპრესიული სიმპტომატიკის გამო.
რეალურად, მიზეზები, რომლებმაც იმ ანალიზანდებს, რომლებზეც ვაპირებ საუბარს, ანალიზის დაწყებისკენ უბიძგა, წინასწარ ინტერვიუებში ძლივს ეხება დეპრესიის მახასიათებელ ასპექტებს. მეორე მხრივ, ანალიტიკოსი დაუყოვნებლივ აღიქვამს გამოხატული კონფლიქტების ნარცისულ ბუნებას, რომლებიც დაკავშირებულია ხასიათის ნევროზთან და მის შედეგებთან პაციენტის სასიყვარულო ცხოვრებასა და პროფესიულ საქმიანობაზე. ჩემ მიერ ახლახან განსაზღვრული კლინიკური ჩარჩოს განხილვამდე, მოკლედ უნდა ვახსენო რამდენიმე წყარო, რომლებიც ჩემი იდეების მეორე წყაროს წარმოადგენდა (პირველი წყარო ჩემი პაციენტები იყვნენ). ქვემოთ მოყვანილი მოსაზრებები დიდად დავალებულია იმ ავტორებისგან, რომლებმაც საფუძველი ჩაუყარეს ჩვენს ცოდნას გლოვის პრობლემების შესახებ: ფროიდი, კარლ აბრაჰამი და მელანი კლაინი. მაგრამ, კერძოდ, ვინიკოტის (1971b), კოჰუტის (1971), ნ. აბრაჰამის (1978), ტოროკისა (1978) და როსოლატოს (1975) უფრო გვიანდელმა კვლევებმა დამაყენა ამ გზაზე.
მაშ ასე, აი დებულება, რომელზეც ყურადღებას გავამახვილებ:
ყველაზე ფართოდ გაზიარებული ფსიქოანალიტიკური თეორია ორ იდეას ემხრობა. პირველი არის ობიექტის დანაკარგის, როგორც ადამიანის ფსიქიკის სტრუქტურირების ფუნდამენტური მომენტის იდეა, რა დროსაც რეალობასთან ახალი მიმართება ინერგება. ამიერიდან ფსიქიკას მართავს რეალობის პრინციპი, რომელსაც უპირატესობა ენიჭება სიამოვნების პრინციპთან შედარებით და რომელსაც იგი ასევე იცავს. ეს პირველი იდეა თეორიული კონცეფციაა და არა დაკვირვების შედეგი, რადგან დაკვირვება აჩვენებს, რომ ადგილი ჰქონდა ეტაპობრივ ევოლუციას და არა მუტაციურ ნახტომს. მეორე საყოველთაოდ მიღებული იდეა არის დეპრესიული პოზიციის იდეა, მაგრამ მას სხვადასხვა ავტორი სხვადასხვანაირად განმარტავს. ეს მეორე იდეა აერთიანებს დაკვირვებულ ფაქტსა და თეორიულ კონცეფციას როგორც მელანი კლაინისთვის, ისე ვინიკოტისთვის. უნდა აღინიშნოს, რომ ორივე იდეა უკავშირდება ზოგად სიტუაციას, რომელიც მიემართება განვითარების პროცესში გარდაუვალ მოვლენას. თუ დედა-შვილის ურთიერთობაში მანამდე არსებული დარღვევები მის გავლას ან გადაჭრას ართულებს, ასეთი დარღვევების არარსებობა და დედობრივი მზრუნველობის კარგი ხარისხი ვერ დაეხმარება ბავშვს თავიდან აიცილოს ამ პერიოდის განცდა, რომელიც მის ფსიქიკის ორგანიზაციაში ფორმირებად როლს თამაშობს.
გარდა ამისა, ესენი არიან პაციენტები, როგორიც არ უნდა იყოს მათი წარმოდგენილი სტრუქტურა, რომლებიც თითქოს იტანჯებიან მეტ-ნაკლებად წყვეტილი და მეტ-ნაკლებად დამაუძლურებელი დეპრესიული მახასიათებლებით, რომლებიც, როგორც ჩანს, სცდება ნორმალური დეპრესიული რეაქციის ფარგლებს, რაც პერიოდულად ყველას გამოუცდია. რადგან ჩვენ ვიცით, რომ სუბიექტი, რომელიც არასდროს განიცდის რაიმე დეპრესიას, სავარაუდოდ უფრო მეტად არის დარღვეული, ვიდრე ის, ვინც დროდადრო დეპრესიაშია. ასე რომ, კითხვა, რომელსაც საკუთარ თავს ვუსვამ, ასეთია: „რა კავშირი შეიძლება დამყარდეს ობიექტის დანაკარგსა და დეპრესიულ პოზიციას, როგორც ზოგად მოცემულობებს, და ამ დეპრესიული კონფიგურაციის მახასიათებელთა სინგულარობას შორის, რომელიც ცენტრალურია, მაგრამ ხშირად ჩაძირულია სხვა სიმპტომებს შორის, რომლებიც მას მეტ-ნაკლებად ნიღბავს? რა პროცესები ვითარდება ამ ცენტრის გარშემო? რა ქმნის ამ ცენტრს ფსიქიკურ რეალობაში?“
ფსიქოანალიტიკური თეორია, რომელიც ფროიდისეული აზროვნების ინტერპრეტაციას ეფუძნება, მთავარ როლს ანიჭებს მკვდარი მამის კონცეფციას, რომლის ფუნდამენტური ფუნქცია ზე-მეს გენეზისია, როგორც ეს გაწერილია „ტოტემი და ტაბუში“. როდესაც ოიდიპოსის კომპლექსს განვიხილავთ როგორც სტრუქტურას და არა მხოლოდ როგორც ლიბიდინური განვითარების ფაზას, ეს თანმიმდევრული თვალსაზრისია. აქედან მომდინარეობს სხვა კონცეფციები: ზე-მე კლასიკურ თეორიაში, კანონი და სიმბოლური ლაკანურ აზროვნებაში. ცნებების ეს ჯგუფი ერთიანდება კასტრაციაზე და სუბლიმაციაზე, როგორც ლტოლვების ბედზე მითითებით.
მეორე მხრივ, ჩვენ არასდროს გვესმის მკვდარი დედის შესახებ სტრუქტურული თვალსაზრისით. შეიძლება არსებობდეს მინიშნებები გარკვეულ ინდივიდუალურ შემთხვევებში, როგორც ეს იყო მარი ბონაპარტის მიერ ედგარ პოს ანალიზში, მაგრამ ეს ეხება კონკრეტულ მოვლენას: დედის დაკარგვას ძალიან ადრეულ ასაკში. აქ არის შეზღუდვა, რომელიც დაწესებულია წმინდა რეალისტური თვალსაზრისით. ამ გამორიცხვის ახსნა შეუძლებელია ოიდიპოსის კომპლექსის მოშველიებით, რადგან შეიძლებოდა მასზე მითითება გოგონას ოიდიპოსის კომპლექსთან, ან ისევ ბიჭის შებრუნებულ ოიდიპოსის კომპლექსთან დაკავშირებით. სინამდვილეში, პასუხი სხვაგან არის. მატრიციდი არ გულისხმობს მკვდარ დედას როგორც კონცეფციას, პირიქით; ხოლო კონცეფცია, რომელსაც ხაზს უსვამს მკვდარი მამა, ანუ მითითება წინაპარზე, შთამომავლობაზე, გენეალოგიაზე, უბრუნდება პირველყოფილ დანაშაულს და დანაშაულის გრძნობას, რომელიც მისი შედეგია.
ამიტომ გასაკვირია, რომ გლოვის ზოგადი მოდელი, რომელიც საფუძვლად უდევს ამ კონცეფციას, არ ახსენებს დედის გლოვას, ან მკერდის დაკარგვას. მე ამაზე მივუთითებ არა იმიტომ, რომ ისინი თითქოსდა წინ უსწრებენ მას, არამედ იმიტომ, რომ ადამიანი იძულებულია შეამჩნიოს, რომ ამ ორ კონცეფციას შორის არავითარი არტიკულაცია არ არსებობს. „შეკავება, სიმპტომი და შფოთვაში“ ფროიდმა მოახდინა კასტრაციის შფოთვის კატეგორიზაცია მისი შეტანით იმ სერიაში, რომელიც ასევე მოიცავს საყვარელი ობიექტის ან მისი სიყვარულის დაკარგვის შფოთვას, ზე-მეს შფოთვას და მფარველი ზე-მეს დაკარგვის საფრთხის შფოთვას. ჩვენ, გარდა ამისა, ვიცით, რომ ის ფრთხილობდა, რათა განესხვავებინა შფოთვა, ტკივილი და გლოვა. მე არ ვაპირებ დეტალურად განვიხილო ფროიდის მოსაზრებები ამ საკითხზე, რადგან ეს თემიდან გადამიყვანს, მაგრამ მინდა ერთი შენიშვნა გავაკეთო: კასტრაციასთან დაკავშირებით იგივე ხდება, რაც განდევნასთან მიმართებით. ჯერ ერთი, ფროიდმა კარგად იცოდა, რომ ორივესთან დაკავშირებით არსებობს შფოთვის იმდენივე სხვა ფორმა, რამდენიც განდევნის და დაცვითი მექანიზმების სხვადასხვაობა. ორივე შემთხვევაში ის უშვებს ქრონოლოგიურად უფრო ადრეული ფორმების არსებობის შესაძლებლობას, საიდანაც ერთიც და მეორეც მომდინარეობს.
თუმცა, ორივე შემთხვევაში ის სპეციფიკურად აფიქსირებს კასტრაციის შფოთვას და განდევნას, როგორც ცენტრს, რომელთან მიმართებაშიც ის ათავსებს შფოთვის სხვა ტიპებსა და განდევნის სხვადასხვა ვარიანტს, განურჩევლად იმისა, ისინი წინ უსწრებენ მას თუ მოჰყვებიან, რაც ფროიდისეული აზროვნების სტრუქტურული და გენეტიკური ხასიათის დასტურია. ეს ნათლად არის ნათქვამი, როდესაც ის ოიდიპოსის მითს პირველად ფანტაზიად აქცევს, რომელიც შედარებით დამოუკიდებელია იმ კონიუნქტურის ცვლილებებისგან, რაც მას სპეციფიკურობას ანიჭებს ნებისმიერი მოცემული პაციენტისთვის. ამგვარად, იმ შემთხვევებშიც კი, როდესაც ის შენიშნავს შებრუნებული ოიდიპოსის კომპლექსის არსებობას, როგორც მაგალითად „ადამიანი მგლის“ შემთხვევაში, ის ამტკიცებს, რომ მამა, პაციენტის ეროტიული სურვილების ობიექტი, მაინც რჩება კასტრატორად. ეს სტრუქტურული ფუნქცია გულისხმობს ფსიქიკური წესრიგის კონსტიტუციურ კონცეფციას - რომელიც ქმნის სიმბოლურ ორგანიზაციას - რომელიც დაპროგრამებულია პირველადი ფანტაზიებით. ფროიდის მემკვიდრეები ყოველთვის არ მიჰყვებოდნენ ამ გზას. მაგრამ მთლიანობაში ჩანს, რომ ფრანგული ფსიქოანალიტიკური აზროვნება, მიუხედავად მისი განსხვავებებისა, ამ საკითხში ფროიდს მიჰყვება. ერთი მხრივ, კასტრაციაზე, როგორც მოდელზე მითითებამ ავტორები აიძულა მოეხდინათ შფოთვის ყველა სხვა ფორმის „კასტრირება“, თუ შეიძლება ასე გამოვხატო; ისინი საუბრობენ, მაგალითად, ანალურ ან ნარცისულ კასტრაციაზე. მეორე მხრივ, ფროიდის თეორიის ანთროპოლოგიური ინტერპრეტაციის მიცემით, ისინი შფოთვის ყველა ვარიანტს ლაკანის თეორიაში დანაკლისის კონცეფციას უკავშირებენ. ახლა მე მჯერა, რომ ორივე შემთხვევაში ადამიანი ძალადობს როგორც გამოცდილებაზე, ისე თეორიაზე, კონცეფციის ერთიანობისა და განზოგადების გადასარჩენად. შეიძლება გასაკვირი იყოს, რომ ამ საკითხში მე თითქოს ვემიჯნები იმ სტრუქტურულ თვალსაზრისს, რომელსაც ყოველთვის ვიცავდი. ამგვარად, რასაც მე შემოგთავაზებდით, ნაცვლად იმისა, რომ დავეთანხმო იმათ აზრს, ვინც შფოთვას სხვადასხვა ტიპებად ყოფს იმ ასაკის მიხედვით, რომელშიც ის ჩნდება სუბიექტის ცხოვრებაში, იქნებოდა უფრო სტრუქტურული კონცეფცია, რომელიც ორგანიზებული იქნებოდა არა ერთი ცენტრის ან ერთი პარადიგმის გარშემო, არამედ მინიმუმ ორის გარშემო, განმასხვავებელი მახასიათებლის შესაბამისად, რომელიც განსხვავდება დღემდე შემოთავაზებულისგან.
კასტრაციის შფოთვა ლეგიტიმურად შეიძლება აღიწეროს, როგორც შფოთვათა იმ ჯგუფის გამაერთიანებელი, რომლებიც დაკავშირებულია „სხეულის პატარა განცალკევებად ნაწილთან“, იქნება ეს პენისი, ფეკალიები თუ ბავშვი. რაც ამ კლასს ერთიანობას ანიჭებს, არის ის, რომ კასტრაცია ყოველთვის სხეულის ჭრილობის კონტექსტში განიხილება, რომელიც ასოცირდება სისხლიან აქტთან. მე უფრო მეტ მნიშვნელობას ვანიჭებ „წითელი“ შფოთვის იდეას, ვიდრე მის მიმართებას ნაწილობრივ ობიექტთან. პირიქით, მკერდის დაკარგვის, თუ ობიექტის დაკარგვის კონცეფციაზე მითითებისას, და თუნდაც ზე-მეს ან მისი დაცვის დაკარგვასთან დაკავშირებული საფრთხეებისას, და ზოგადად, მიტოვების ყველა საფრთხისას, კონტექსტი არასოდეს არის სისხლიანი. რასაკვირველია, შფოთვის ყველა ფორმას თან ახლავს დესტრუქციულობა; კასტრაციასაც, რადგან ჭრილობა, რა თქმა უნდა, დესტრუქციის შედეგია. მაგრამ ამ დესტრუქციულობას არანაირი კავშირი არ აქვს სისხლიან დასახიჩრებასთან. ის გლოვის ფერებს ატარებს: შავს ან თეთრს. შავს - როგორც მძიმე დეპრესიისას, ან თეთრს (ცარიელს) - როგორც სიცარიელის მდგომარეობებში, რომლებსაც ახლა გამართლებულ ყურადღებას უთმობენ.
ვიცავ ჰიპოთეზას, რომ დეპრესიის ავბედითი შავი ფერი, რომელიც ჩვენ შეგვიძლია ლეგიტიმურად დავაკავშიროთ სიძულვილთან, რომელსაც ვამჩნევთ დეპრესიული სუბიექტების ფსიქოანალიზში, მხოლოდ მეორადი პროდუქტია, უფრო შედეგი, ვიდრე მიზეზი „ცარიელი“ (blank) შფოთვისა, რომელიც გამოხატავს ნარცისულ დონეზე განცდილ დანაკარგს. უკვე აღვწერე რა ნეგატიური ჰალუცინაცია და ცარიელი ფსიქოზი, მე აღარ დავუბრუნდები იმას, რაც ამ თემაზე ვთქვი, არამედ ამ სერიას დავურთავ ცარიელ (blank) შფოთვას ან ცარიელ (blank) გლოვას. „სიცარიელის“ კატეგორია - ნეგატიური ჰალუცინაცია, ცარიელი ფსიქოზი, ცარიელი გლოვა, ყველა დაკავშირებული იმასთან, რასაც შეგვიძლია ვუწოდოთ სიცარიელის, ან ნეგატივის პრობლემა ჩვენს კლინიკურ პრაქტიკაში - არის პირველადი განდევნის ერთ-ერთი კომპონენტის შედეგი: მასიური დეკათექსისის, როგორც რადიკალური, ისე დროებითის, რომელიც არაცნობიერში ტოვებს კვალს „ფსიქიკური ხვრელების“ სახით. ისინი შეივსება რეკათექსისებით, რომლებიც დესტრუქციულობის გამოხატულებაა, რომელიც ამგვარად გათავისუფლდა ლიბიდინური ეროტიული კათექსისის დასუსტების შედეგად. სიძულვილის გამოვლინებები და შემდგომი რეპარაციის პროცესი არის გამოვლინებები, რომლებიც მეორადია დედობრივი პირველადი ობიექტის ამ ცენტრალური დეკათექსისის მიმართ. გასაგებია, რომ ეს შეხედულება ცვლის ანალიტიკურ ტექნიკასაც კი, რადგან დეპრესიული მახასიათებლების მქონე სტრუქტურებში სიძულვილის ინტერპრეტაციით შემოფარგვლა უტოლდება იმას, რომ არასოდეს მიუახლოვდე ამ კონსტელაციის პირველად ბირთვს.
ოიდიპოსის კომპლექსი შენარჩუნებული უნდა იყოს, როგორც არსებითი სიმბოლური მატრიცა, რომელზეც მითითება ყოველთვის მნიშვნელოვანია ეგრეთ წოდებული პრე-გენიტალური ან პრე-ოიდიპალური რეგრესიის შემთხვევებშიც კი, რაც გულისხმობს მითითებას აქსიომატურ ტრიანგულაციაზე. მიუხედავად იმისა, თუ რამდენად შორს წავიდა პირველადი ობიექტის დეკათექსისის ანალიზი, ადამიანის ფსიქიკის ბედია ყოველთვის ჰყავდეს ორი ობიექტი და არასოდეს - მხოლოდ ერთი, რაც არ უნდა შორს წავიდეს ადამიანი უკან ყველაზე ადრეული ფსიქიკური სტრუქტურის გასაგებად. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ უნდა მივემხროთ პრიმიტიული ოიდიპოსის კომპლექსის - ფილოგენეტიკურ - კონცეფციას, სადაც მამა, როგორც ასეთი, წარმოდგენილი იქნებოდა თავისი პენისის სახით (მე ვგულისხმობ მელანი კლაინის კონცეფციას ადრეული ოიდიპოსის კომპლექსის შესახებ: მამის პენისი დედის საშვილოსნოში). მამა იქ არის, როგორც დედაში, ისე ბავშვში, თავიდანვე. უფრო ზუსტად, დედასა და ბავშვს შორის. დედის მხრიდან ეს გამოიხატება მამის მიმართ მის სურვილში, რომლის რეალიზაციაც ბავშვია. ბავშვის მხრივ, ყველაფერი, რაც შემოიტანს მესამე პირის მოლოდინს, ყოველ ჯერზე, როდესაც დედა მთლიანად არ არის წარმოდგენილი და მისი ერთგულება ბავშვისადმი არ არის სრული და აბსოლუტური (ყოველ შემთხვევაში, იმ ილუზიაში, რომელსაც ის ინარჩუნებს ამასთან დაკავშირებით, სანამ რელევანტური გახდება ობიექტის დაკარგვაზე საუბარი), რეტროსპექტულად მიეწერება მამას. სწორედ ამგვარად უნდა აიხსნას სოლიდარობა, რომელიც აკავშირებს მკერდის მეტაფორულ დანაკარგს, სიამოვნებასა და რეალობას შორის მიმართების სიმბოლურ მუტაციას - რომელიც რეტროსპექტულად დადგენილია როგორც პრინციპები - ინცესტის აკრძალვას და დედისა და მამის გამოსახულებების ორმაგ ფიგურაციას, რომლებიც პოტენციურად გაერთიანებულია ჰიპოთეტური პირველსცენის ფანტაზიაში, რომელიც სუბიექტის გარეთ ხდება. სწორედ ამ სცენიდან გამორიცხავს სუბიექტი საკუთარ თავს და აყალიბებს თავს აფექტური რეპრეზენტაციის არარსებობაში, რაც ბადებს ფანტაზიას, რომელიც სუბიექტის „სიგიჟის“ პროდუქტია.
რატომ არის ეს მეტაფორული? მეტაფორის გამოყენება, რომელიც ძალაშია ფსიქოანალიტიკური თეორიის ყოველი არსებითი ელემენტისთვის, აქ განსაკუთრებით აუცილებელია. მე-3 თავში აღვნიშნე, რომ არსებობს მკერდის დაკარგვის ორი ფროიდისეული ვერსია. პირველი, რომელიც თეორიული და კონცეპტუალურია, არის ის, რომელსაც ფროიდი მიუთითებს თავის სტატიაში „უარყოფა“ (1925h). ფროიდი მასზე ისე საუბრობს, თითქოს ის გულისხმობდეს უნიკალურ, მყისიერ, საბაზისო მოვლენას - გადამწყვეტს, თავისთავად ცხადია, რადგან მისი გავლენა განსჯის ფუნქციაზე ფუნდამენტურია. მეორე ვერსიაში, კერძოდ „ფსიქოანალიზის ნარკვევში“ (1940a), ის იკავებს პოზიციას, რომელიც ნაკლებად თეორიულია, ვიდრე აღწერილობითი, თითქოს ის მიმართავდა ჩვილებზე დაკვირვებას, რაც დღეს ასე მოდურია. იგი ხსნის ფენომენს არა თეორიულად, არამედ „თხრობითი“ ფორმით, თუ შეიძლება ასე აღვწერო, სადაც ირკვევა, რომ ეს დანაკარგი არის პროგრესული ევოლუციის პროცესი, რომელიც ნაბიჯ-ნაბიჯ მიიწევს წინ. ახლა, მე მჯერა, რომ თეორიული და აღწერილობითი მიდგომები ურთიერთგამომრიცხავია, ისევე როგორც აღქმა და მეხსიერება გამორიცხავენ ერთმანეთს თეორიაში. ამ შედარების გამოყენება მხოლოდ ანალოგიური არ არის. „თეორიაში“, რომელსაც სუბიექტი ამუშავებს საკუთარ თავზე, მუტაციური ინტერპრეტაცია ყოველთვის რეტროსპექტულია. მხოლოდ მოგვიანებით ყალიბდება დაკარგული ობიექტის ეს თეორია და იძენს თავის უნიკალურ, მყისიერ, გადამწყვეტ, შეუქცევად და საბაზისო მახასიათებელს.
მეტაფორის გამოყენება გამართლებულია არა მხოლოდ დიაქრონიული, არამედ სინქრონული თვალსაზრისითაც. თანამედროვე ფსიქოანალიტიკურ თეორიაში მკერდის დანაკარგზე მითითების ყველაზე მწვავე მომხრეები, კლაინიანელები, ახლა აღიარებენ, თავმდაბლად აწყალებენ რა საკუთარ ღვინოს, რომ მკერდი მხოლოდ სიტყვაა დედის აღსანიშნავად, ეს კი არაკლაინიანელი თეორეტიკოსების დასაკმაყოფილებლად ხდება, რომლებიც ხშირად ახდენენ ფსიქოანალიზის ფსიქოლოგიზებას. მკერდის მეტაფორა შენარჩუნებული უნდა იყოს, რადგან მკერდი, ისევე როგორც პენისი, მხოლოდ სიმბოლური შეიძლება იყოს. რაც არ უნდა ინტენსიური იყოს ძუძუსთან ან საწოვარასთან დაკავშირებული წოვის სიამოვნება, ეროგენულ სიამოვნებას ძალუძს თავის თავში კონცენტრირება მოახდინოს დედის ყველაფერ იმისა, რაც მკერდი არ არის: მისი სუნი, მისი კანი, მისი მზერა და ათასი სხვა კომპონენტი, რომლებიც „ქმნიან“ დედას. მეტონიმური ობიექტი ობიექტის მეტაფორად იქცა.
გზად შეიძლება აღინიშნოს, რომ ჩვენ არ გვიჭირს იმავე მანერით მსჯელობა, როდესაც ვსაუბრობთ სასიყვარულო სექსუალურ აქტზე, როდესაც ვამცირებთ მთელ ურთიერთობას, რომელიც ბევრად უფრო რთულია, „პენისი-ვაგინას“ წყვილამდე და მის წარუმატებლობებს კასტრაციის შფოთვას ვუკავშირებთ.
აქედან შეიძლება გავიგოთ, რომ მკვდარ დედასთან დაკავშირებულ პრობლემებში უფრო ღრმად შესვლისას, მე მათ განვიხილავ როგორც მეტაფორას, რეალური ობიექტის დანაკარგისგან დამოუკიდებლად.
მკვდარი დედის კომპლექსი ტრანსფერის(გადატანის) გამოცხადებაა. როდესაც სუბიექტი პირველად წარუდგება ანალიტიკოსს, სიმპტომები, რომლებზეც ის ჩივის, არსებითად არ არის დეპრესიული სახის. უმეტესწილად ეს სიმპტომები მიუთითებს მეტ-ნაკლებად მწვავე კონფლიქტებზე ახლო ობიექტებთან. იშვიათი არაა, რომ პაციენტი სპონტანურად ჰყვება პირად ისტორიას, სადაც ანალიტიკოსი თავისთვის ფიქრობს, რომ აქ, გარკვეულ მომენტში, უნდა ყოფილიყო ან შეიძლებოდა ყოფილიყო ბავშვობის დეპრესია, რაზეც სუბიექტი არაფერს ამბობს. ეს დეპრესია, რომელიც ზოგჯერ სპორადულად ჩნდებოდა კლინიკურ ისტორიაში, მხოლოდ ტრანსფერში ვლინდება აშკარად. რაც შეეხება კლასიკურ ნევროტულ სიმპტომებს, ისინი წარმოდგენილია, მაგრამ მეორეხარისხოვანი მნიშვნელობისაა, ან თუნდაც მნიშვნელოვანი იყოს, ანალიტიკოსს აქვს განცდა, რომ მათი გენეზისის ანალიზი არ მოგვცემს კონფლიქტის გასაღებს. პირიქით, წინა პლანზეა ნარცისიზმთან დაკავშირებული პრობლემები, სადაც ეგო-იდეალის მოთხოვნები მნიშვნელოვანია, სუპერ-ეგოსთან სინერგიაში ან მის საპირისპიროდ. იმპოტენციის განცდა აშკარაა. უძლურება, თავი დააღწიოს კონფლიქტურ სიტუაციას, უძლურება, უყვარდეს, მაქსიმალურად გამოიყენოს თავისი ნიჭი, გაამრავლოს თავისი აქტივები, ან, როდესაც ეს ხდება, ღრმა უკმაყოფილება შედეგებით.
როდესაც ანალიზი მიმდინარეობს, ტრანსფერი გამოავლენს, ზოგჯერ საკმაოდ სწრაფად, მაგრამ უფრო ხშირად ანალიზის მრავალწლიანი პერიოდის შემდეგ, თავისებურ დეპრესიას. ანალიტიკოსს აქვს განცდა შეუსაბამობისა ტრანსფერულ დეპრესიასა - გამოთქმა, რომელსაც მე ამ შემთხვევაში ვჭრი, რათა დავუპირისპირო ტრანსფერულ ნევროზს - და ანალიზის მიღმა ქცევას შორის, სადაც დეპრესია არ ფეთქდება, რადგან არაფერი მიუთითებს იმაზე, რომ გარემოცვა მას ნათლად აღიქვამს, რაც, მიუხედავად ამისა, ხელს არ უშლის მასთან ახლოს მყოფ ადამიანებს, დაიტანჯონ იმ ობიექტ-ურთიერთობისგან, რომელსაც ანალიზანდი მათთან ამყარებს.
რაზეც ეს ტრანსფერული დეპრესია მიუთითებს, არის ინფანტილური დეპრესიის გამეორება, რომლის მახასიათებლებიც შეიძლება სასარგებლოდ დაკონკრეტდეს.
ეს არ ეხება რეალური ობიექტის დაკარგვას; ობიექტთან რეალური განშორების პრობლემა, რომელიც მიატოვებდა სუბიექტს, აქ არ დგას. ფაქტი შეიძლება არსებობდეს, მაგრამ არ არის ის, რაც მკვდარი დედის კომპლექსს აყალიბებს.
ამ დეპრესიის არსებითი მახასიათებელია ის, რომ ის ხდება ობიექტის თანდასწრებით, რომელიც თავად არის შთანთქმული გლოვით. დედა, ამა თუ იმ მიზეზით, დეპრესიაშია. აქ მაპროვოცირებელი ფაქტორების მრავალფეროვნება ძალიან დიდია. რა თქმა უნდა, ამგვარი დედობრივი დეპრესიის მთავარ მიზეზებს შორის ვხვდებით მისთვის ძვირფასი ადამიანის დაკარგვას: ბავშვის, მშობლის, ახლო მეგობრის ან ნებისმიერი სხვა ობიექტის, რომელიც დედის მიერ ძლიერ არის კათექსირებული. მაგრამ ეს შეიძლება ასევე იყოს დეპრესია, რომელიც პროვოცირებულია იმედგაცრუებით, რომელიც ნარცისულ ჭრილობას აყენებს: ბედის ცვლილება ბირთვულ ოჯახში ან წარმოშობის ოჯახში, მამის სასიყვარულო კავშირი, რომელიც უგულებელყოფს დედას, დამცირება და ა.შ. ნებისმიერ შემთხვევაში, დედის მწუხარება და მისი ჩვილის მიმართ ინტერესის შემცირება წინა პლანზეა.
უნდა აღინიშნოს, რომ ყველაზე სერიოზული შემთხვევაა ბავშვის სიკვდილი ადრეულ ასაკში, როგორც ეს ყველა ავტორმა გაიგო. კერძოდ, არსებობს მიზეზი, რომელიც რჩება სრულიად ფარული, რადგან აშკარა ნიშნები, რომლებითაც ბავშვი მას ამოიცნობდა და ამგვარად რეტროსპექტულ ცოდნას მიიღებდა, არასოდესაა შესაძლებელი, რადგან ის ეფუძნება საიდუმლოს: დედის მუცლის მოშლას, რომელიც უნდა აღდგეს ანალიზის მიერ უმცირესი მინიშნებებიდან; ჰიპოთეტური კონსტრუქცია, რა თქმა უნდა, რომელიც ანიჭებს თანმიმდევრულობას იმას, რაც გამოიხატება კლინიკურ მასალაში, რაც შეიძლება დაუკავშირდეს სუბიექტის ისტორიის უფრო ადრეულ პერიოდებს.
შემდეგ რაც ხდება, არის დედობრივი იმაგოს სასტიკი ცვლილება, რომელიც ნამდვილად მუტაციურია. მანამდე სუბიექტში წარმოდგენილია ავთენტური სიცოცხლისუნარიანობა, რომელიც მოულოდნელად ჩერდება, რჩება რა შეპყრობილი იმავე ადგილას, რაც მოწმობს დედასთან მდიდარ და ბედნიერ ურთიერთობაზე. ჩვილი თავს საყვარლად გრძნობდა, მიუხედავად იმ რისკებისა, რომლებსაც ყველაზე იდეალური ურთიერთობაც კი ვარაუდობს. საოჯახო ალბომში პატარა ბავშვის ფოტოები აჩვენებს, რომ ის არის მხიარული, ცოცხალი, დაინტერესებული, ატარებს დიდ პოტენციალს, მაშინ როცა მოგვიანებით გადაღებული ფოტოები აჩვენებს ამ საწყისი ბედნიერების დაკარგვას. თითქოს ყველაფერი დასრულდა, ისევე როგორც უძველესი ცივილიზაციების გაქრობისას, რომელთა მიზეზსაც ამაოდ ეძებენ ისტორიკოსები, რომლებიც მიმართავენ მიწისძვრის ჰიპოთეზას სასახლეების, ტაძრების, ნაგებობებისა და საცხოვრებლების სიკვდილისა და ნგრევის ასახსნელად, რისგანაც ნანგრევების გარდა აღარაფერი რჩება. აქ კატასტროფა შემოიფარგლება ცივი ბირთვით, რომელიც საბოლოოდ გადაილახება, მაგრამ რომელიც წაშლელ კვალს ტოვებს აღნიშნული სუბიექტების ეროტიულ კათექსისებზე.
ტრანსფორმაცია ფსიქიკურ ცხოვრებაში, დედის მოულოდნელი გლოვის მომენტში, როდესაც ის მოულოდნელად შორდება თავის ჩვილს, ბავშვის მიერ განიცდება როგორც კატასტროფა; რადგან, ყოველგვარი გამაფრთხილებელი სიგნალის გარეშე, სიყვარული ერთი დარტყმით დაიკარგა. არ არის საჭირო ვრცელი აღწერილობის მიცემა იმ ნარცისული ტრავმატული მდგომარეობისა, რასაც ეს ცვლილება წარმოადგენს. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ იგი წარმოადგენს ნაადრევ ილუზიის მსხვრევას და რომ მას თან სდევს, სიყვარულის დაკარგვის გარდა, მნიშვნელობის დაკარგვაც, რადგან ბავშვს არ გააჩნია განმარტება იმისა, რაც მოხდა. რა თქმა უნდა, იმყოფება რა დედობრივი სამყაროს ცენტრში, ცხადია, რომ ის ამ იმედგაცრუებას ინტერპრეტირებს როგორც ობიექტის მიმართ თავისი ლტოლვების შედეგს. ეს განსაკუთრებით სერიოზული იქნება, თუ მკვდარი დედის კომპლექსი მოხდება იმ მომენტში, როდესაც ბავშვი აღმოაჩენს მესამე პირის, მამის არსებობას და რომ ახალი მიჯაჭვულობა მის მიერ ინტერპრეტირებული უნდა იყოს როგორც დედის გაუცხოების მიზეზი. ნებისმიერ შემთხვევაში, აქ სახეზეა ნაადრევი და არასტაბილური ტრიანგულაცია. რადგან, როგორც ახლახან ვთქვი, ან დედის სიყვარულის უკან წაღება მიეწერება დედის მიჯაჭვულობას მამასთან, ან ეს უკან წაღება გამოიწვევს მამის მიმართ ადრეულ და განსაკუთრებით ინტენსიურ მიჯაჭვულობას, რომელიც აღიქმება როგორც მხსნელი იმ კონფლიქტიდან, რომელიც დედასა და ჩვილს შორის მიმდინარეობს. ახლა, სინამდვილეში, მამა უმეტესწილად არ პასუხობს ბავშვის გაჭირვებას. ამრიგად, სუბიექტი მოქცეულია მკვდარ დედასა და მიუწვდომელ მამას შორის, ან იმიტომ, რომ ეს უკანასკნელი ძირითადად დაკავებულია დედის მდგომარეობით, ისე რომ ჩვილს არ ეხმარება, ან იმიტომ, რომ ის ტოვებს დედა-შვილის წყვილს ამ სიტუაციასთან მარტო გასამკლავებლად.
მას შემდეგ, რაც ბავშვმა ამაოდ სცადა აღედგინა დედა, რომელიც შთანთქმულია თავისი გლოვით, რამაც მას აგრძნობინა თავისი უძლურების ზომა, მას შემდეგ, რაც განიცადა დედის სიყვარულის დაკარგვა და თავად დედის დაკარგვის საფრთხე, და მას შემდეგ, რაც ის ებრძოდა შფოთვას სხვადასხვა აქტიური მეთოდით, რომელთა შორისაც აჟიტაცია, უძილობა და ღამის ტერორები ინდიკატორებია, ეგო განათავსებს სხვადასხვა სახის დაცვათა სერიას.
პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი არის უნიკალური მოძრაობა ორი ასპექტით: დედობრივი ობიექტის დეკათექსისი და არაცნობიერი იდენტიფიკაცია მკვდარ დედასთან. დეკათექსისი, რომელიც ძირითადად აფექტურია, მაგრამ ასევე რეპრეზენტატიული, წარმოადგენს ობიექტის ფსიქიკურ მკვლელობას, რომელიც სრულდება სიძულვილის გარეშე. გასაგებია, რომ დედის მწუხარება გამორიცხავს სიძულვილის ნებისმიერი ალბათობის გაჩენას, რომელსაც შეუძლია კიდევ უფრო დააზიანოს მისი იმიჯი. არავითარი ინსტინქტური დესტრუქციულობა არ უნდა იქნას ნაგულისხმევი დედობრივი იმიჯის დეკათექსისის ამ ოპერაციიდან. მისი შედეგია დედასთან ობიექტ-ურთიერთობების ტექსტურაში ხვრელის გაჩენა, რაც ხელს არ უშლის გარემომცველი კათექსისების შენარჩუნებას, ისევე როგორც დედის გლოვა ცვლის მის ფუნდამენტურ დამოკიდებულებას ბავშვის მიმართ, რომლის სიყვარულის უნარიც აღარ შესწევს, მაგრამ რომლის სიყვარულსაც განაგრძობს ისევე, როგორც განაგრძობს მასზე ზრუნვას. თუმცა, როგორც იტყვიან, „გული არ უწევს“.
დეკათექსისის მეორე ასპექტია ობიექტთან იდენტიფიკაციის პირველადი რეჟიმი. ეს სარკისებრი იდენტიფიკაცია თითქმის სავალდებულოა მას შემდეგ, რაც კომპლემენტარულმა რეაქციებმა (ხელოვნური მხიარულება, აჟიტაცია და ა.შ.) კრახი განიცადა. ეს რეაქტიული სიმეტრია არის ერთადერთი საშუალება დედასთან კავშირის აღსადგენად - შესაძლოა სიმპათიის გზით. სინამდვილეში აქ არ არის ნამდვილი რეპარაცია, არამედ მიმიკრია, რომლის მიზანია გააგრძელოს ობიექტის ფლობა (რომელიც უკვე აღარ შეიძლება ჰყავდეს) იმით, რომ გახდეს არა მისნაირი, არამედ თავად ობიექტი. ეს იდენტიფიკაცია, რომელიც არის ობიექტზე უარის თქმის და ამავე დროს მისი კანიბალისტური მანერით შენარჩუნების პირობა, თავიდანვე არაცნობიერია. აქ არის განსხვავება დეკათექსისგან, რომელიც მოგვიანებით ხდება არაცნობიერი, რადგან ამ მეორე შემთხვევაში უკან დახევა საპასუხოა; ის მიზნად ისახავს ობიექტისგან თავის დაღწევას, მაშინ როცა იდენტიფიკაცია ხდება სუბიექტის ეგოსთვის შეუმჩნევლად და მისი ნების საწინააღმდეგოდ. სწორედ აქ დევს მისი გამაუცხოებელი მახასიათებელი.
შემდგომ ობიექტ-ურთიერთობებში, სუბიექტი, რომელიც გამეორების კომპულსიის მსხვერპლია, აქტიურად გამოიყენებს იმ ობიექტის დეკათექსისს, რომელიც იმედგაცრუებას აპირებს მოუტანოს, გაიმეორებს რა ძველ დაცვას, მაგრამ ის სრულიად არაცნობიერი დარჩება მკვდარ დედასთან მისი იდენტიფიკაციის შესახებ, რომელთანაც ამიერიდან ხელახლა ერთიანდება ტრავმის კვალის რეკათექსირებით.
მეორე ფაქტი არის, როგორც უკვე აღვნიშნე, მნიშვნელობის დაკარგვა. მკერდის „კონსტრუქცია“, რომლის მიზეზი, მიზანი და გარანტი არის სიამოვნება, ერთბაშად დაინგრა, უმიზეზოდ. სუბიექტის მიერ სიტუაციის შებრუნებაც რომ წარმოვიდგინოთ, რომელიც ნეგატიურ მეგალომანიაში მუტაციაზე პასუხისმგებლობას საკუთარ თავს დააკისრებდა, არსებობს სრულიად არაპროპორციული ნაპრალი იმ დანაშაულს, რომლის ჩადენაშიც მას შეეძლო საკუთარი თავი დაედანაშაულებინა, და დედობრივი რეაქციის ინტენსივობას შორის. მაქსიმუმ, მას შეუძლია წარმოიდგინოს, რომ ეს დანაშაული დაკავშირებულია მის ყოფნის მანერასთან და არა რაიმე აკრძალულ სურვილთან; ფაქტობრივად, მისთვის აკრძალული ხდება ყოფნა.
ეს პოზიცია, რომელმაც შეიძლება აიძულოს ბავშვი სიკვდილს მიეცეს, დესტრუქციული აგრესიულობის გარეთ გადატანის შეუძლებლობის გამო, დედობრივი იმიჯის მოწყვლადობის გამო, აიძულებს მას იპოვოს ვინმე პასუხისმგებელი დედის შავ განწყობაზე, თუნდაც ის განტევების ვაცი იყოს. მამა არის დანიშნული ამ მიზნით. ნებისმიერ შემთხვევაში, ვიმეორებ, არსებობს ადრეული სამკუთხა სიტუაცია, რადგან ბავშვი, დედა და დედის გლოვის უცნობი ობიექტი ერთდროულად არიან წარმოდგენილი. გლოვის უცნობი ობიექტი და მამა შემდეგ კონდენსირდება ჩვილისთვის, რაც ქმნის ნაადრევ ოიდიპოსის კომპლექსს.
მთელი ეს სიტუაცია, რომელიც მნიშვნელობის დაკარგვიდან მომდინარეობს, იწვევს დაცვის მეორე ფრონტს:
მეორადი სიძულვილის გამოთავისუფლებას, რომელიც არ არის არც პირველადი და არც ფუნდამენტური, შემოაქვს ინკორპორაციის რეგრესიული სურვილები, მაგრამ ასევე ანალური მახასიათებლები, რომლებიც შეფერილია მანიაკალური სადიზმით, სადაც საქმე ეხება დომინირებას, დასვრას, ობიექტზე შურისძიებას და ა.შ.
აუტო-ეროტიული აგზნება მკვიდრდება წმინდა სენსუალური სიამოვნების ძიებაში, ორგანოს სიამოვნების ზღვარზე, სინაზის გარეშე, დაუნდობლად, რასაც აუცილებლად არ ახლავს სადისტური ფანტაზია, მაგრამ რომელიც რჩება ობიექტის შეყვარებაზე თავშეკავების დაღით. ეს არის მომავალი ისტერიული იდენტიფიკაციების საფუძველი. არსებობს ნაადრევი დისოციაცია სხეულსა და ფსიქიკას შორის, ისევე როგორც მგრძნობელობასა და სინაზეს შორის, და სიყვარულის ბლოკირება. ობიექტი იძებნება მისი უნარის გამო, გაათავისუფლოს ეროგენული ზონის (ან რამდენიმეს) იზოლირებული ტკბობა ორი ობიექტის გაზიარებული, მეტ-ნაკლებად ტოტალიზებული ტკბობის შერწყმის გარეშე.
საბოლოოდ, და უფრო კონკრეტულად, დაკარგული მნიშვნელობის ძიება აყალიბებს ეგოს ფანტაზმატური და ინტელექტუალური შესაძლებლობების ადრეულ განვითარებას. თამაშის მანიაკალური მოთხოვნილების განვითარება ხდება არა თამაშის თავისუფლებაში, არამედ წარმოსახვის კომპულსიის ქვეშ, ისევე როგორც ინტელექტუალური განვითარება ეწერება ფიქრის კომპულსიაში. რეზულტატურობა (Performance) და აუტო-რეპარაცია ხელიხელჩაკიდებული მიდიან ერთსა და იმავე მიზანთან დასამთხვევად: მკერდის დაკარგვით გამოწვეული შეშფოთების გადალახვის უნარის შენარჩუნება, შეკერილ-დაკერებული მკერდის (patched breast) შექმნით, კოგნიტური ქსოვილის ნაჭრით, რომელიც გამიზნულია დეკათექსისის მიერ დატოვებული ხვრელის შესანიღბად, მაშინ როცა მეორადი სიძულვილი და ეროტიული აგზნება ფუთფუთებს სიცარიელის უფსკრულის კიდეზე.
ზეკათექსირებული ინტელექტუალური უნარი აუცილებლად მოიცავს პროექციის მნიშვნელოვან ნაწილს. ფართოდ გავრცელებული მოსაზრების საწინააღმდეგოდ, პროექცია ყოველთვის არ არის მცდარი მსჯელობა. ეს შეიძლება ასე იყოს, მაგრამ არა აუცილებლად. ის, რაც განსაზღვრავს პროექციას, არის არა პროეცირებულის ჭეშმარიტი ან მცდარი ხასიათი, არამედ ოპერაცია, რომელიც მდგომარეობს გარე სცენაზე - ობიექტის სცენაზე - გადატანაში იმის გამოძიებისა, თუნდაც გამოცნობისა, რაც უარყოფილი და გაუქმებული უნდა ყოფილიყო შიგნიდან. ჩვილმა მიიღო სასტიკი გამოცდილება დედის განწყობის ცვლილებებზე თავისი დამოკიდებულებისა. ამიერიდან ის თავის ძალისხმევას მიმართავს გამოცნობაზე ან წინასწარ განჭვრეტაზე.
ეგოს კომპრომეტირებული ერთიანობა, რომელსაც ამიერიდან ხვრელი აქვს, ხორციელდება ან ფანტაზიის დონეზე, რაც ღია გამოხატულებას აძლევს მხატვრულ შემოქმედებას, ან ცოდნის დონეზე, რაც საფუძვლად უდევს მაღალპროდუქტიულ ინტელექტუალიზაციას. აშკარაა, რომ ჩვენ ვხედავთ ტრავმატულ სიტუაციაზე დაუფლების მცდელობას. მაგრამ ეს მცდელობა წარუმატებლობისთვისაა განწირული. არა იმიტომ, რომ ის წარუმატებელია იქ, სადაც ოპერაციების თეატრი გადაიტანა. ეს ნაადრევი იდეალიზებული სუბლიმაციები ნაადრევი და ალბათ ნაჩქარევი ფსიქიკური ფორმაციების შედეგია, მაგრამ მე ვერ ვხედავ ვერავითარ მიზეზს, გარდა ნორმატიული იდეოლოგიისადმი დამორჩილებისა, რომ სადავო გავხადო მათი ავთენტურობა. მათი მარცხი სხვაგან მდგომარეობს. სუბლიმაციები ავლენენ თავიანთ უუნარობას ითამაშონ სტაბილიზატორის როლი ფსიქიკურ ეკონომიაში, რადგან სუბიექტი რჩება მოწყვლადი კონკრეტულ წერტილში, რომელიც მისი სასიყვარულო ცხოვრებაა. ამ სფეროში ჭრილობა გააღვიძებს ფსიქიკურ ტკივილს და ადამიანი შეესწრება მკვდარი დედის აღდგომას, რომელიც მთელი კრიტიკული პერიოდის განმავლობაში, როდესაც ის წინა პლანზე რჩება, შლის სუბიექტის ყველა სუბლიმატორულ შენაძენს, რომლებიც არ იკარგება, არამედ მომენტალურად დაბლოკილი რჩება. ზოგჯერ სიყვარულია ის, რაც მოძრაობაში მოიყვანს სუბლიმირებული შენაძენების განვითარებას, და ზოგჯერ ეს უკანასკნელნი ცდილობენ გაათავისუფლონ სიყვარული. ორივემ შეიძლება გააერთიანოს ძალისხმევა გარკვეული დროით, მაგრამ მალე დესტრუქციულობა გადაწონის სუბიექტის შესაძლებლობებს, რომელიც არ განკარგავს აუცილებელ კათექსისებს ხანგრძლივი ობიექტ-ურთიერთობის დასამყარებლად და პროგრესულად უფრო ღრმა პიროვნულ ჩართულობაში შესასვლელად, რაც გულისხმობს ზრუნვას მეორეზე. ამგვარად, გარდაუვლად, ან ობიექტში იმედგაცრუება, ან ეგოში იმედგაცრუება ასრულებს გამოცდილებას, წარუმატებლობისა და უუნარობის გრძნობის ხელახალი გამოჩენით. პაციენტს აქვს განცდა, რომ მასზე წყევლა მძიმობს, რომ მკვდარი დედის კვდომას დასასრული არ აქვს და რომ მას ტყვედ ჰყავს იგი. ტკივილი, ნარცისული განცდა, კვლავ ზედაპირზე ამოდის. ეს არის ტკივილი, რომელიც მდებარეობს ჭრილობის კიდეზე, აფერადებს რა ყველა კათექსისს, ავსებს სიძულვილის, ეროტიული აგზნების, მკერდის დაკარგვის ეფექტებს. ფსიქიკური ტკივილის მდგომარეობაში ისეთივე შეუძლებელია სიძულვილი, როგორც სიყვარული, შეუძლებელია ტკბობის პოვნა, თუნდაც მაზოხისტურის, შეუძლებელია აზროვნება; მხოლოდ განცდაა ტყვეობისა, რომელიც ეგოს ართმევს საკუთარ თავს და აუცხოებს მას წარმოუდგენელ ფიგურასთან.
სუბიექტის ტრაექტორია იწვევს ასოციაციას ნადირობისა, შეუცნობელი ობიექტის ძიებაში, მასზე უარის თქმის ან მისი დაკარგვის შესაძლებლობის გარეშე, და მართლაც, ეგოში მისი ინტროექციის მიღების შესაძლებლობის გარეშე, რომელიც კათექსირებულია მკვდარი დედის მიერ. მთლიანობაში, სუბიექტის ობიექტები მუდმივად რჩებიან ეგოს საზღვარზე, არც მთლიანად შიგნით და არც მთლიანად გარეთ. და სავსებით საფუძვლიანად, რადგან ადგილი დაკავებულია, მის ცენტრში, მკვდარი დედის მიერ.
ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში, ამ სუბიექტების ანალიზი გაგრძელდება კლასიკური კონფლიქტების განხილვით: ოიდიპოსის კომპლექსი, პრეგენიტალური ფიქსაციები, ანალური და ორალური. განდევნა, რომელიც ეფუძნება ინფანტილურ სექსუალობას, აგრესიულობას, ინტერპრეტირებული იქნება შეუჩერებლად. ალბათ გარკვეული პროგრესი გამოვლინდა. მაგრამ ეს ძლივს არწმუნებს ანალიტიკოსს, მაშინაც კი, თუ თავად ანალიზანდი ეძებს ნუგეშს იმ პუნქტების ხაზგასმით, რაზეც კმაყოფილების მიზეზი იარსებებდა.
ფაქტობრივად, მთელი ეს ფსიქოანალიტიკური სამუშაო ექვემდებარება სანახაობრივ კოლაფსებს, სადაც თითქოს ყველაფერი ისევ ისეა, როგორც პირველ დღეს, იმ დონემდე, რომ ანალიზანდი აცნობიერებს, რომ მას აღარ შეუძლია განაგრძოს საკუთარი თავის მოტყუება და აღმოჩნდება იძულებული, აღიაროს ტრანსფერული ობიექტის: ანალიტიკოსის, არასაკმარისობა, მიუხედავად ლატერალური ტრანსფერის მხარდამჭერ ობიექტებთან ურთიერთობითი მანევრებისა, რომლებიც დაეხმარა მას, პაციენტს, თავიდან აეცილებინა კონფლიქტის ცენტრალურ ბირთვთან მიახლოება.
ამ მკურნალობისას მე საბოლოოდ მივხვდი, რომ ყრუ დავრჩი გარკვეული დისკურსის მიმართ, რომელიც ჩემმა ანალიზანდებმა გამოსაცნობად დამიტოვეს. დედის ბოროტების, ან მისი გაუგებრობის, ან მისი სიხისტის შესახებ მარადიული საჩივრების მიღმა, მე გამოვიცანი ამ კომენტარების დაცვითი ღირებულება ინტენსიური ჰომოსექსუალობის წინააღმდეგ. ქალური ჰომოსექსუალობა ორივე სქესში, რადგან ბიჭში სწორედ ფსიქიკური პიროვნების ქალური ნაწილი გამოხატავს თავს ამგვარად, ძალიან ხშირად მამისეული კომპენსაციის ძიებაში. მაგრამ მე ვაგრძელებდი საკუთარი თავისთვის კითხვის დასმას, რატომ გახანგრძლივდა ეს სიტუაცია. ჩემი სიყრუვე უკავშირდებოდა იმ ფაქტს, რომ დედის ქმედებებზე, მის მოქმედებებზე საჩივრების მიღმა, მისი არყოფნის ჩრდილი იკვეთებოდა. ფაქტობრივად, გამოძიება X-ის წინააღმდეგ ეხებოდა დედას, რომელიც შთანთქმული იყო, ან საკუთარი თავით, ან რაიმე სხვა რამით, მიუწვდომელი ექოს გარეშე, მაგრამ ყოველთვის სევდიანი. მდუმარე დედა, თუნდაც ენაწყლიანი. როდესაც ის იყო წარმოდგენილი, ის გულგრილი რჩებოდა, მაშინაც კი, როდესაც ბავშვს თავისი საყვედურებით ავსებდა. ამგვარად, შევძელი ეს სიტუაცია ჩემთვის სრულიად განსხვავებულად წარმომედგინა.
მკვდარმა დედამ თან წაიღო, იმ დეკათექსისში, რომლის ობიექტიც ის იყო, იმ სიყვარულის ძირითადი ნაწილი, რომლითაც ის იყო კათექსირებული მის გლოვამდე: მისი მზერა, მისი ხმის ტონი, მისი სუნი, მისი მოფერების მოგონება. ფიზიკური კონტაქტის დაკარგვამ თან მოიტანა მისი შეხების მეხსიერების კვალის განდევნა. ის ცოცხლად დამარხეს, მაგრამ მისი საფლავიც კი გაქრა. ხვრელი, რომელიც მის ადგილას გაჩნდა, მარტოობას საშინელს ხდიდა, თითქოს სუბიექტი რისკავდა მასში ჩაძირვას, სხეულითა და ქონებით. ამასთან დაკავშირებით ახლა ვფიქრობ, რომ ვინიკოტის კონცეფცია „ჰოლდინგის“ (holding) შესახებ, რაზეც ის საუბრობდა, არ ხსნის თავბრუდამხვევი ვარდნის განცდას, რომელსაც ჩვენი ზოგიერთი პაციენტი განიცდის. ეს მეჩვენება, რომ ბევრად უფრო მეტად არის დაკავშირებული ფსიქიკური კოლაფსის გამოცდილებასთან, რაც ფსიქიკისთვის იგივე იქნებოდა, რაც გონების დაკარგვა ფიზიკური სხეულისთვის. ობიექტი კაფსულირებულია და მისი კვალი დაიკარგა დეკათექსისის გამო; მოხდა პირველადი იდენტიფიკაცია მკვდარ დედასთან, რამაც დადებითი იდენტიფიკაცია უარყოფით იდენტიფიკაციად აქცია, ე.ი. იდენტიფიკაცია დეკათექსისის მიერ დატოვებული ხვრელთან (და არა იდენტიფიკაცია ობიექტთან), და ამ სიცარიელესთან, რომელიც ივსება და მოულოდნელად ვლინდება მკვდარი დედის აფექტური ჰალუცინაციით, როგორც კი ახალი ობიექტი პერიოდულად აირჩევა ამ სივრცის დასაკავებლად.
ყველაფერი, რისი დაკვირვებაც შეიძლება ამ ბირთვის გარშემო, ორგანიზებულია სამმაგი მიზნით:
პაციენტების ეს ტიპი სერიოზული ტექნიკური პრობლემების წინაშე გვაყენებს, რომლებზეც აქ არ შევჩერდები. ამ საკითხთან დაკავშირებით, მკითხველს ვამისამართებ ჩემს ნაშრომთან ანალიტიკოსის დუმილის შესახებ (Green, 1979a). ძალიან ვშიშობ, რომ დუმილის წესი, ამ შემთხვევებში, მხოლოდ ახანგრძლივებს დედის ცარიელი გლოვის ტრანსფერს. დავამატებ, რომ არ მჯერა, რომ დესტრუქციულობის სისტემატური ინტერპრეტაციის კლაინიანური ტექნიკა აქ დიდ დახმარებას წარმოადგენს. მეორე მხრივ, ვინიკოტის პოზიცია, როგორც ეს გამოხატულია მის სტატიაში „ობიექტის გამოყენება და დაკავშირება იდენტიფიკაციის გზით“ (Winnicott, 1971b), მეჩვენება შესაბამისად. მაგრამ ვშიშობ, რომ ვინიკოტმა გარკვეულწილად სათანადოდ ვერ შეაფასა სექსუალური ფანტაზიები, განსაკუთრებით პირველსცენა, რომელსაც მოგვიანებით განვიხილავ.
ამბივალენტობა დეპრესიულთა კათექსისების ფუნდამენტური თვისებაა. რა ხდება მკვდარი დედის კომპლექსის შემთხვევაში? როდესაც ზემოთ აღვწერე აფექტური და რეპრეზენტატიული დეკათექსისი, რომლის შედეგიც სიძულვილია, ეს აღწერა არასრული იყო. რაც უნდა გავიგოთ, იმ სტრუქტურაში, რომელიც მე გადმოვეცი, არის ის, რომ სიყვარულის უუნარობა მომდინარეობს მხოლოდ ამბივალენტობიდან, და შესაბამისად სიძულვილის გადატვირთვიდან, იმ ზომით, რომ პირველ რიგში მოდის დეკათექსისით გაყინული სიყვარული. ობიექტი თითქოს ზამთრის ძილშია (ჰიბერნაციაშია), სიცივისგან კონსერვირებული. ეს ოპერაცია ხდება სუბიექტისთვის შეუმჩნევლად, შემდეგნაირად. დეკათექსისი არის კათექსისის უკან წაღება, რომელიც ხდება (წინარე)ცნობიერად. განდევნილი სიძულვილი არის ინსტინქტური დეფუზიის შედეგი, ყოველგვარი კავშირის გაწყვეტა და ამგვარად ეროტიულ-ლიბიდინური კათექსისის დასუსტება, რაც, თავის მხრივ, ათავისუფლებს დესტრუქციულ კათექსისებს. თავისი კათექსისების უკან წაღებით, სუბიექტს სჯერა, რომ მან ისინი დააბრუნა თავის ეგოში, იმის გამო, რომ არ შეუძლია მათი გადატანა სხვა ობიექტზე, ჩამნაცვლებელ ობიექტზე, მაგრამ ის უგულებელყოფს იმას, რომ მან უკან მოიტოვა, გააუცხოვა თავისი სიყვარული ობიექტის მიმართ, რომელიც ჩავარდა პირველადი განდევნის დავიწყების ჯურღმულში. ცნობიერად მას სჯერა, რომ მისი სიყვარულის მარაგი ხელუხლებელია, ხელმისაწვდომია სხვა სიყვარულისთვის, როდესაც ამის შემთხვევა გამოჩნდება. ის თავს მზად აცხადებს მიეჯაჭვოს სხვა ობიექტს, თუ ის მეგობრულად გამოიყურება და ის თავს მისგან საყვარლად გრძნობს. ის ფიქრობს, რომ პირველად ობიექტს მისთვის აღარანაირი მნიშვნელობა არ აქვს. სიმართლე კი ისაა, რომ ის წააწყდება სიყვარულის უუნარობას, არა მხოლოდ ამბივალენტობის გამო, არამედ იმიტომ, რომ მისი სიყვარული ჯერ კიდევ დაგირავებულია მკვდარ დედაზე. სუბიექტი მდიდარია, მაგრამ მას არაფრის გაცემა არ შეუძლია თავისი გულუხვობის მიუხედავად, რადგან ის მისგან ტკბობას არ იღებს.
ტრანსფერის მსვლელობისას თავდაცვითი სექსუალიზაცია, რომელიც აქამდე ხდებოდა, და რომელიც ყოველთვის მოიცავდა ინტენსიურ პრეგენიტალურ დაკმაყოფილებასა და აღსანიშნავ სექსუალურ პერფორმანსს, მოულოდნელად ჩერდება, და ანალიზანდი აღმოაჩენს, რომ მისი სექსუალური ცხოვრება მცირდება ან ქრება თითქმის არარაობამდე. მისი თქმით, ეს არც ინჰიბიციის და არც სექსუალური მადის დაკარგვის საკითხია: უბრალოდ არავინ არ არის სასურველი, ან, თუ შემთხვევით ვინმე არის, სწორედ მას არ იზიდავს სუბიექტი საპასუხოდ. უხვი, გაფანტული, მრავალფეროვანი, წარმავალი სექსუალური ცხოვრება აღარ მოიტანს არანაირ კმაყოფილებას.
სიყვარულის უნარში შეჩერებულ სუბიექტებს, რომლებიც მკვდარი დედის იმპერიის ქვეშ იმყოფებიან, შეუძლიათ მხოლოდ ავტონომიისკენ სწრაფვა. გაზიარება მათთვის აკრძალული რჩება. ამგვარად, მარტოობა, რომელიც იყო შფოთვის გამომწვევი და თავიდან ასაცილებელი სიტუაცია, იცვლის ნიშანს. ნეგატიურიდან ის ხდება პოზიტიური. ადრე გაურბოდნენ, ახლა მას ეძებენ. სუბიექტი მასში იბუდებს. ის ხდება საკუთარი თავის დედა, მაგრამ რჩება მის გადარჩენის ეკონომიის ტყვედ. ის ფიქრობს, რომ მან თავიდან მოიშორა თავისი მკვდარი დედა. სინამდვილეში, ის მას მხოლოდ იმ ზომით ანებებს თავს, რა ზომითაც თავადაც თავი დაანებეს. სანამ არ არსებობს კანდიდატი მემკვიდრეობაზე, მას კარგად შეუძლია მისცეს თავის შვილს გადარჩენის საშუალება, დარწმუნებულია რა, რომ ერთადერთია, ვინც ფლობს ამ მიუწვდომელ სიყვარულს.
ეს ცივი ბირთვი წვავს როგორც ყინული, და აბუჟებს კიდეც მასავით, მაგრამ სანამ ის შეიგრძნობა როგორც ცივი, სიყვარული მიუწვდომელი რჩება. ეს ძლივს თუა მეტაფორა. ეს ანალიზანდები ჩივიან, რომ სცივათ სიცხეშიც კი. მათ სცივათ კანის ზედაპირის ქვეშ, ძვლებში; ისინი გრძნობენ შემცივნებას სამგლოვიარო ჟრუანტელით, გახვეულნი თავიანთ სუდარაში. ყველაფერი ისე ხდება, თითქოს მკვდარი დედის მიერ გაყინული სიყვარულის ბირთვი ხელს არ უშლის შემდგომ ევოლუციას ოიდიპოსის კომპლექსისკენ, ისევე როგორც ფიქსაცია საბოლოოდ გადაილახება ინდივიდის ცხოვრებაში. ამ სუბიექტებს შეიძლება გარეგნულად ჰქონდეთ მეტ-ნაკლებად დამაკმაყოფილებელი პროფესიული ცხოვრება; ისინი ქორწინდებიან და ჰყავთ შვილები. გარკვეული დროის განმავლობაში თითქოს ყველაფერი კარგადაა. მაგრამ მალე კონფლიქტების გამეორება ხელს უწყობს ცხოვრების ორი არსებითი სექტორის, სიყვარულისა და მუშაობის, წარუმატებლობად ქცევას: პროფესიული ცხოვრება, მაშინაც კი, როდესაც ღრმად შთანმთქმელია, ხდება იმედგაცრუების მომტანი, ხოლო ცოლქმრული ურთიერთობები იწვევს ღრმა დარღვევებს სიყვარულში, სექსუალობასა და აფექტურ კომუნიკაციაში. ნებისმიერ შემთხვევაში სწორედ ეს უკანასკნელი აკლიათ ყველაზე მეტად. რაც შეეხება სექსუალობას, ეს დამოკიდებულია მკვდარი დედის კომპლექსის უფრო გვიან ან ადრეულ გამოვლენაზე. ის შეიძლება იყოს შედარებით შენარჩუნებული, მაგრამ მხოლოდ გარკვეულ წერტილამდე. სიყვარული, საბოლოოდ, არასოდეს არის სრულად დაკმაყოფილებული. ამგვარად, ერთ უკიდურესობაში, ის სრულიად შეუძლებელია, ან საუკეთესო შემთხვევაში, გარკვეულწილად დასახიჩრებული ან ინჰიბირებულია. არ უნდა იყოს ძალიან ბევრი: არც ძალიან ბევრი სიყვარული, არც ძალიან ბევრი სიამოვნება, არც ძალიან ბევრი ტკბობა, მაშინ როცა პირიქით მშობლის ფუნქცია ჰიპერ-ინვესტირებულია. თუმცა, ეს ფუნქცია უმეტესწილად ინფილტრირებულია ნარცისიზმით: ბავშვები უყვართ იმ პირობით, რომ ისინი შეასრულებენ ნარცისულ მიზნებს, რომელთა განხორციელებაც თავად მშობლებმა ვერ შეძლეს.
ამგვარად, თუ ოიდიპოსის კომპლექსი მიღწეულია და გადალახულიც კია, მკვდარი დედის კომპლექსი მას განსაკუთრებით დრამატულ ასპექტს მიანიჭებს. დედაზე ფიქსაცია გოგონას ხელს შეუშლის მამის იმაგოს კათექსირებაში, დედის სიყვარულის დაკარგვის შიშის გარეშე; ან თუ მამის მიმართ სიყვარული ღრმად არის განდევნილი, ის ვერ აირიდებს თავიდან მამის იმაგოზე იმ მახასიათებლების დიდი ნაწილის გადატანას, რომლებიც დედაზე იყო პროეცირებული. არა მკვდარი დედა, არამედ მისი საპირისპირო, ფალიკური დედა, რომლის სტრუქტურაც მე ვცადე აღმეწერა (Green, 1968). ბიჭი მსგავს იმაგოს პროეცირებს დედაზე, მაშინ როცა მამა არის ჰომოსექსუალობის ობიექტი, რომელიც არ არის ძალიან სტრუქტურირებადი, მაგრამ აქცევს მას მიუწვდომელ არსებად და, როგორც ნაცნობ აღწერილობებში, უმნიშვნელო ან დაღლილ, დეპრესიულ და ამ ფალიკური დედის მიერ დათრგუნულ არსებად. ყველა შემთხვევაში ხდება რეგრესია ანალობისკენ. ანალობაში სუბიექტი არა მხოლოდ რეგრესირებს ოიდიპოსის კომპლექსიდან უკან, ტერმინის ყველა გაგებით, არამედ თავს იცავს ანალური საყრდენით იმ ტენდენციის წინააღმდეგ ორალური რეგრესიისკენ, რომლისკენაც ყოველთვის უკან აგდებს მკვდარი დედა, რადგან მკვდარი დედის კომპლექსი და მკერდის მეტაფორული დაკარგვა ერთმანეთს ეხმიანება. ადამიანი ასევე ყოველთვის პოულობს რეალობის, როგორც დაცვის გამოყენებას, თითქოს სუბიექტი გრძნობს იმის აუცილებლობას, რომ ჩაეჭიდოს იმის არსებობას, რაც აღიქმება როგორც რეალური და ხელუხლებელი ნებისმიერი პროექციისგან, რადგან ის შორს არის დარწმუნებისგან ფანტაზიასა და რეალობას შორის განსხვავებაში, რომელთა დაშორებასაც ის მაქსიმალურად ცდილობს. ფანტაზია უნდა იყოს მხოლოდ ფანტაზია, რაც ნიშნავს იმას, რომ ადამიანი, საბოლოო ჯამში, მოწმეა ფსიქიკური რეალობის ნეგაციისა. როდესაც რეალობა და ფანტაზია ერთმანეთს ერწყმის ტელესკოპურად, ჩნდება ინტენსიური შფოთვა. სუბიექტური და ობიექტური ერთმანეთში ირევა, რაც სუბიექტს ფსიქოზის საფრთხის შთაბეჭდილებას უქმნის. წესრიგი ნებისმიერ ფასად უნდა შენარჩუნდეს, სტრუქტურირებადი ანალური რეფერენციით, რომელიც საშუალებას აძლევს გახლეჩვას გააგრძელოს ფუნქციონირება, და უპირველეს ყოვლისა, აშორებს სუბიექტს იმისგან, რაც მან ისწავლა თავისი არაცნობიერის შესახებ. ეს ნიშნავს, რომ ფსიქოანალიზი მას საშუალებას აძლევს სხვებს უკეთ გაუგოს, ვიდრე ნათლად დაინახოს საკუთარ თავში. აქედან მომდინარეობს გარდაუვალი იმედგაცრუება ანალიზის შედეგებით, თუმცა ის ძლიერ არის კათექსირებული, თუმცა უფრო ხშირად ნარცისულად.
მკვდარი დედა უარს ამბობს მეორედ სიკვდილზე. ძალიან ხშირად ანალიტიკოსი ეუბნება თავის თავს: „ამჯერად შესრულდა, მოხუცი ქალი ნამდვილად მკვდარია, ის შეძლებს საბოლოოდ იცხოვროს და მე შემეძლება ცოტა ამოვისუნთქო“. შემდეგ ჩნდება მცირე ტრავმა ტრანსფერში ან ცხოვრებაში, რომელიც დედობრივ იმაგოს განახლებულ სიცოცხლისუნარიანობას ანიჭებს, თუ შემიძლია ასე ვთქვა. ეს იმიტომ, რომ ის არის ათასთავიანი ჰიდრა, რომლის თავის მოკვეთაც გგონია თითოეული დარტყმით; მაშინ როცა სინამდვილეში მხოლოდ ერთი თავია მოკვეთილი. სად არის მაშინ მხეცის კისერი?
ჩვეული წინასწარშექმნილი აზრი მოითხოვს, რომ ადამიანი ყველაზე ღრმა დონემდე ჩავიდეს: პრიმორდიალურ მკერდამდე. ეს შეცდომაა: ფუნდამენტური ფანტაზია იქ არ არის. რადგან, ისევე როგორც ეს არის ურთიერთობა მეორე ობიექტთან ოიდიპოსის სიტუაციაში, რომელიც რეტროაქტიულად ავლენს კომპლექსს, რომელიც გავლენას ახდენს პირველად ობიექტზე, დედაზე, ანალოგიურად, ორალურ ურთიერთობაზე ფრონტალური შეტევით არ შეიძლება კომპლექსის ბირთვის ამოძირკვა. გამოსავალი უნდა მოიძებნოს ოიდიპოსის კომპლექსის პროტოტიპში, სიმბოლურ მატრიცაში, რომელიც იძლევა მისი კონსტრუირების საშუალებას. მაშინ მკვდარი დედის კომპლექსი გასცემს თავის საიდუმლოს: ეს არის პირველსცენის ფანტაზია.
თანამედროვე ფსიქოანალიზი მიხვდა, მრავალი მინიშნება მოწმობს ამას - დაგვიანებით, მართალია - რომ თუ ოიდიპოსის კომპლექსი რჩება აუცილებელ სტრუქტურულ რეფერენციად, მისი განმსაზღვრელი პირობები არ უნდა ვეძებოთ მის ორალურ, ანალურ ან ფალიკურ წინამორბედებში, დანახული რეალისტური რეფერენციების კუთხით - რადგან ორალობა, ანალობა ან ფალიკურობა დამოკიდებულია ნაწილობრივ რეალურ ობიექტ-ურთიერთობებზე - და არც მათი სტრუქტურის განზოგადებულ ფანტაზიირებაში, კლაინის სტილში, არამედ ოიდიპოსის კომპლექსის იზომორფულ ფანტაზიაში: პირველსცენაში. მე ხაზს ვუსვამ პირველსცენის ამ ფანტაზიას, რათა ხაზი გავუსვა აქ განსხვავებას ფროიდისეული პოზიციისგან, როგორც ეს გადმოცემულია „ადამიანი მგლის“ (Freud, 1918b) შემთხვევებში, სადაც იუნგთან პოლემიკაში ფროიდი ეძებს მისი რეალობის მტკიცებულებას. ახლა, რაც პირველსცენაში მთავარია, არის არა ის, რომ ვიღაც იყო მისი მოწმე, არამედ ზუსტად პირიქით, კერძოდ ის, რომ იგი მოხდა სუბიექტის არყოფნაში.
იმ შემთხვევაში, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, პირველსცენის ფანტაზიას კაპიტალური მნიშვნელობა აქვს. რადგან სწორედ კონიუნქტურისა და სტრუქტურის შეხვედრისას, რომელშიც ორი ობიექტი მონაწილეობს, სუბიექტი აღმოჩნდება მკვდარ დედასთან დაკავშირებული მეხსიერების კვალის პირისპირ. ეს მეხსიერების კვალი იძულებით იქნა განდევნილი დეკათექსისის მიერ. ისინი რჩებიან, ასე ვთქვათ, შეჩერებულ მდგომარეობაში სუბიექტის შიგნით, რომელმაც შეინარჩუნა კომპლექსთან დაკავშირებული პერიოდის მხოლოდ ძალიან არასრული მეხსიერება. ხანდახან ფარული მეხსიერება, ანოდინური ხასიათისა, არის ყველაფერი, რაც მისგან რჩება. პირველსცენის ფანტაზია არა მხოლოდ რეკათექსირებას მოახდენს ამ ნარჩენებისა, არამედ მიანიჭებს მათ, ახალი კათექსისის მეშვეობით, ახალ ეფექტებს, რომლებიც წარმოადგენს ნამდვილ ხანძარს, რომელიც ცეცხლს უკიდებს სტრუქტურას, რაც მკვდარი დედის კომპლექსს რეტროსპექტულ მნიშვნელობას ანიჭებს. ამ ფანტაზიის ყოველი აღორძინება წარმოადგენს პროექციულ აქტუალიზაციას, სადაც პროექცია მიზნად ისახავს ნარცისული ჭრილობის შემსუბუქებას. აქტუალიზებული პროექციით მე აღვნიშნავ პროცესს, რომლის მეშვეობითაც პროექცია არა მხოლოდ ათავისუფლებს სუბიექტს შინაგანი დაძაბულობებისგან ობიექტზე მათი პროეცირებით, არამედ წარმოადგენს გაცოცხლებას და არა გახსენებას, აქტუალურ ტრავმატულ და დრამატულ გამეორებას. რა ემართება პირველსცენის ფანტაზიას იმ შემთხვევაში, რომელიც ჩვენ გვაწუხებს? ერთის მხრივ სუბიექტი ითვალისწინებს დაუძლეველ დისტანციას, რომელიც მას დედისგან აშორებს. ეს დისტანცია მას აცნობიერებინებს მის უძლურ მრისხანებას იმის გამო, რომ ვერ ამყარებს კონტაქტს ობიექტთან ტერმინის ყველაზე მკაცრი გაგებით. მეორეს მხრივ, სუბიექტი თავს უუნაროდ გრძნობს, გააღვიძოს ეს მკვდარი დედა, გაააქტიუროს იგი ან დაუბრუნოს მას სიცოცხლე. მაგრამ, ამ შემთხვევაში, ნაცვლად იმისა, რომ მისი მეტოქე იყოს ის ობიექტი, რომელმაც დაატყვევა მკვდარი დედა მის გლოვის გამოცდილებაში, პირიქით, ის ხდება მესამე მხარე, რომელიც აჩვენებს, რომ მას ძალუძს, ყოველგვარი მოლოდინის საწინააღმდეგოდ, დაუბრუნოს მას სიცოცხლე და მიანიჭოს მას ორგაზმის სიამოვნება.
სწორედ აქ მდგომარეობს სიტუაციის აღმაშფოთებელი ასპექტი, რომელიც რეაქტივირებს ნარცისული ყოვლისშემძლეობის დაკარგვას და აღვიძებს განუზომელი ლიბიდინური არასრულფასოვნების გრძნობას. რა თქმა უნდა, ამ სიტუაციაზე რეაქციაში იქნება შედეგების სერია, რომლებიც შეიძლება გამოჩნდეს ცალკე ან ჯგუფებად:
პირველსცენის ფანტაზია ხდება სუბიექტის ცხოვრების ცენტრალური ღერძი, რომელიც ჩრდილავს მკვდარი დედის კომპლექსს. ეს ვითარდება ორი მიმართულებით: წინ და უკან. წინ, არის ოიდიპოსის კომპლექსის ანტიციპაცია, რომელიც შემდეგ განიცდება პირველსცენის შფოთვის წინააღმდეგ დაცვის სქემის მიხედვით. სამი ანტიეროტიული ფაქტორი, სახელდობრ სიძულვილი, ჰომოსექსუალობა და ნარცისიზმი, გააერთიანებს მათ ეფექტებს ისე, რომ ოიდიპოსის კომპლექსი არასასურველად არის სტრუქტურირებული.
უკან, მკერდთან ურთიერთობა რადიკალური რეინტერპრეტაციის ობიექტია. ეს რეტროსპექტულად ხდება მნიშვნელოვანი. მკვდარი დედის ცარიელი გლოვა უკან აირეკლება მკერდზე, რომელიც ზედაპირულად დატვირთულია დესტრუქციული პროექციებით. სინამდვილეში ეს ნაკლებად არის ცუდი მკერდის საკითხი, რომელიც არ გასცემს, არამედ მკერდის, რომელიც, მაშინაც კი, როდესაც ის გასცემს, არის არმყოფი მკერდი (და არა დაკარგული), შთანთქმული ნოსტალგიით იმ ურთიერთობის მიმართ, რომელსაც გლოვობენ; მკერდი, რომელიც არც სავსე შეიძლება იყოს და არც შემვსები. ამის შედეგია ის, რომ მკერდთან ბედნიერი ურთიერთობის რეკათექსისზე, რომელიც არსებობდა მკვდარი დედის კომპლექსის გაჩენამდე, ამჯერად გავლენას ახდენს კატასტროფული საფრთხის გარდამავალი სიგნალი, და, თუ გაბედულად ვიტყვი, ეს არის ცრუ მკერდი, ნატარები ცრუ ეგოს (false self) შიგნით, რომელიც კვებავს ცრუ ბავშვს. ეს ბედნიერება მხოლოდ სატყუარა იყო. „მე არასოდეს ვყვარებივარ“ ხდება ახალი შეძახილი, რომელსაც სუბიექტი ჩაეჭიდება და რომლის დადასტურებასაც ის ცდილობს თავის შემდგომ სასიყვარულო ცხოვრებაში. აშკარაა, რომ ადამიანი დგას გლოვის სიტუაციის წინაშე, რომელიც შეუძლებელია, და რომ მკერდის მეტაფორული დაკარგვა ვერ გადამუშავდება ამ მიზეზით. აუცილებელია სიზუსტის დამატება ორალურ კანიბალისტურ ფანტაზიებთან დაკავშირებით. მელანქოლიაში მომხდარის საპირისპიროდ, აქ არ არის რეგრესია ამ ფაზაზე. ის, რასაც ადამიანი უპირველეს ყოვლისა შეესწრება, არის იდენტიფიკაცია მკვდარ დედასთან ორალური ურთიერთობის დონეზე და იმ დაცვებთან, რომლებიც წარმოიქმნება მისგან, სუბიექტს უკიდურესად ეშინია ან ობიექტის საბოლოო დაკარგვის, ან სიცარიელის შემოჭრის.
ამ სამი პოზიციის მეშვეობით ტრანსფერის ანალიზი მიგვიყვანს ადრეული ბედნიერების ხელახალ აღმოჩენამდე, რომელიც არსებობდა მკვდარი დედის კომპლექსის გამოჩენამდე. ამას დიდი დრო სჭირდება და ადამიანს უწევს მასზე მუშაობა ერთზე მეტჯერ გამარჯვების აღნიშვნამდე, კერძოდ, სანამ ცარიელი გლოვა და მისი რეზონანსი კასტრაციის შფოთვასთან საშუალებას მოგვცემს მივაღწიოთ ტრანსფერულ გამეორებას ბედნიერი ურთიერთობისა დედასთან, რომელიც ბოლოსდაბოლოს ცოცხალია და სურს მამა. ეს შედეგი გულისხმობს, რომ ადამიანმა გაიარა ნარცისული ჭრილობის ანალიზი, რომელმაც შთანთქა ბავშვი დედის გლოვაში.
მე ვერ შევჩერდები იმ ტექნიკურ შედეგებზე, რომლებიც ჩნდება იმ შემთხვევებში, როდესაც შესაძლებელია მკვდარი დედის კომპლექსის იდენტიფიცირება ტრანსფერში. ეს ტრანსფერი საყურადღებო თვისებებს ავლენს. პაციენტი ძლიერ არის მიჯაჭვული ანალიზზე - ანალიზზე უფრო მეტად, ვიდრე ანალიტიკოსზე. არა ისე, რომ ანალიტიკოსი გაურბის მას, არამედ ტრანსფერული ობიექტის კათექსისი, მიუხედავად იმისა, რომ როგორც ჩანს წარმოადგენს ლიბიდინური სპექტრის მთელ სკალას, ღრმად იღებს ფესვებს ნარცისული ბუნების ტონალობაში. აღიარებული გამონათქვამების მიღმა, რომლებიც იწვევს აფექტებს, რომლებიც ძალიან ხშირად დრამატიზებულია, ეს შეიძლება აიხსნას ფარული გაუცხოებით. ეს გამართლებულია რაციონალიზაციით, როგორიცაა „მე ვიცი, რომ ტრანსფერი მხოლოდ სატყუარაა, და ყველაფერი სრულიად შეუძლებელია შენთან განხორციელდეს, რეალობის სახელით: მაშ, რა აზრი აქვს?“ ამ პოზიციას თან ახლავს ანალიტიკოსის იმიჯის იდეალიზაცია, იქნება ეს მისი შენარჩუნება ისეთად, როგორიც არის, თუ მაცდუნებლობა, რათა მიიპყროს მისი ინტერესი და აღფრთოვანება.
ცდუნება ხდება ინტელექტუალური ძიების, დაკარგული მნიშვნელობის ძიების სფეროში, რომელიც ამშვიდებს ინტელექტუალურ ნარცისიზმს და რომელიც წარმოადგენს იმდენივე ძვირფას საჩუქარს ანალიტიკოსისთვის; მით უფრო იმ ზომით, რომ ამ აქტივობას თან ახლავს რეპრეზენტაციის სიმდიდრე და ავტო-ინტერპრეტაციის ნიჭი, რომელიც საკმაოდ შესანიშნავია, რაც კონტრასტს ქმნის მის მწირ ეფექტთან პაციენტის ცხოვრებაზე, რომელიც მხოლოდ ოდნავ იცვლება, განსაკუთრებით აფექტურ სფეროში.
ანალიზანდის ენა ხშირად იღებს რიტორიკას აქ, რომელიც მე აღვწერე ნარცისიზმთან დაკავშირებულ სტატიაში (Green, 1976): ნარატიული სტილი. მისი როლია ანალიტიკოსის ამოძრავება, მისი ჩართვა, მისი მოწმედ მოხმობა იმ კონფლიქტების თხრობაში, რომლებსაც ის გარეთ აწყდება; როგორც ბავშვი, რომელიც დედას უყვება სკოლაში გატარებულ დღეზე და ათასობით მცირე დრამაზე, რომელიც მან განიცადა, რათა მიიპყროს მისი ინტერესი და აიძულოს მას მონაწილეობა მიიღოს იმაში, რაც მან გადაიტანა მისი არყოფნის დროს.
შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ნარატიული სტილი ძნელად ასოციაციურია. როდესაც ასოციაციები წარმოიქმნება, ისინი ემთხვევა დისკრეტული უკან დახევის მოძრაობას, რაც ადამიანს აგრძნობინებს, რომ ყველაფერი ისეა ნათქვამი, თითქოს ეს იყოს სხვა ადამიანის ანალიზი, რომელიც არ ესწრება სესიას. სუბიექტი ითიშება, ხდება განცალკევებული, რათა არ იყოს დაძლეული გამაცოცხლებელი ემოციით, ვიდრე რემინისცენციით. როდესაც ის ნებდება მას, შიშველი სასოწარკვეთა იჩენს თავს.
ფაქტობრივად ტრანსფერში ორი შესამჩნევი თვისებაა. პირველი არის ინსტინქტების მოურჯულებლობა: სუბიექტს არ შეუძლია უარი თქვას ინცესტურ სურვილზე, და, როგორც შედეგი, დაეთანხმოს დედის გლოვას. მეორე, და უფრო აღსანიშნავი თვისება ის არის, რომ ანალიზი იწვევს სიცარიელეს. ეს ნიშნავს, რომ, როდესაც ანალიტიკოსი ახერხებს შეეხოს მკვდარი დედის ბირთვული კომპლექსის მნიშვნელოვან ელემენტს, მოკლე წამით, სუბიექტი გრძნობს, რომ ცარიელია, (blank), თითქოს მას წაართვეს დროებითი ჩამნაცვლებელი (stop-gap) ობიექტი და დაცვა სიგიჟისგან. ეფექტურად, მკვდარი დედის კომპლექსის მიღმა, დედის მიმართ ცარიელი გლოვის მიღმა, ადამიანი წამიერად ხედავს გიჟურ ვნებას, რომლის ობიექტიც ის არის და რჩება, რაც მასზე გლოვას შეუძლებელ გამოცდილებად აქცევს. სუბიექტის მთელი სტრუქტურა მიზნად ისახავს ფუნდამენტურ ფანტაზიას: გამოკვებოს მკვდარი დედა, შეინარჩუნოს იგი მუდმივად ბალზამირებული. აი, რას უკეთებს ანალიზანდი ანალიტიკოსს: ის კვებავს მას ანალიზით, არა იმისთვის, რომ დაეხმაროს საკუთარ თავს ანალიზის გარეთ ცხოვრებაში, არამედ იმისთვის, რომ ის დაუსრულებელ პროცესად გაახანგრძლივოს. რადგან სუბიექტს სურს იყოს დედის პოლარული ვარსკვლავი, იდეალური ბავშვი, რომელიც იკავებს იდეალური მკვდარი ობიექტის ადგილს, რომელიც აუცილებლად დაუმარცხებელია, რადგან არ არის ცოცხალი, რაც ნიშნავს იმას, რომ იყო არასრულყოფილი, შეზღუდული, სასრული.
ტრანსფერი არის კონდენსაციებისა და გადაადგილებების გეომეტრიული სივრცე, რომლებიც რეზონირებს პირველსცენის ფანტაზიას, ოიდიპოსის კომპლექსსა და ორალურ ურთიერთობას შორის, რომლებიც შედგება ორმაგი ჩანაწერით: პერიფერიული, მატყუარა და ცენტრალური, ჭეშმარიტი, მკვდარი დედის მიმართ ცარიელი გლოვის გარშემო. რაც არსებითად იკარგება აქ, არის კონტაქტი დედასთან, რომელიც საიდუმლოდ შენარჩუნებულია ფსიქიკის სიღრმეებში, და რომელთან დაკავშირებითაც ჩამნაცვლებელი ობიექტებით ჩანაცვლების ყველა მცდელობა წარუმატებლობისთვისაა განწირული.
მკვდარი დედის კომპლექსი ანალიტიკოსს აძლევს არჩევანს ორ ტექნიკურ დამოკიდებულებას შორის. პირველი კლასიკური გამოსავალია. ის ატარებს დუმილის დამოკიდებულებით მკვდარ დედასთან ურთიერთობის გამეორების საშიშროებას. მაგრამ ვშიშობ, რომ თუ ეს კომპლექსი არ იქნება შემჩნეული, ანალიზი შეიძლება ჩაიძიროს სამგლოვიარო მოწყენილობაში, ან ლიბიდინური ცხოვრების ილუზიაში, საბოლოოდ ხელახლა აღმოჩენილში. ნებისმიერ შემთხვევაში, სასოწარკვეთის დროის თავიდან აცილება შეუძლებელია და იმედგაცრუება მკაცრი იქნება. მეორე, რომელსაც მე ვამჯობინებ, არის ის, რომელიც, გარემოს (setting) გარდამავალ სივრცედ გამოყენებით, ანალიტიკოსისგან მუდამ ცოცხალ ობიექტს ქმნის, რომელიც დაინტერესებულია, გამოფხიზლებულია თავისი ანალიზანდის მიერ, ამტკიცებს რა თავის სასიცოცხლო ძალას იმ ასოციაციური კავშირებით, რომლებსაც ის გადასცემს მას, ნეიტრალიტეტიდან არასოდეს გამოსვლის გარეშე. რადგან იმედგაცრუების ატანის უნარი დამოკიდებული იქნება იმაზე, თუ როგორ გრძნობს ანალიზანდი თავს ნარცისულად კათექსირებულად ანალიტიკოსის მიერ. ამრიგად არსებითია, რომ ეს უკანასკნელი მუდმივად ფხიზლად რჩებოდეს იმის მიმართ, რასაც პაციენტი ამბობს, შემჭრელ (intrusive) ინტერპრეტაციაში ჩავარდნის გარეშე. კავშირების დამყარება, რომლებსაც გვთავაზობს წინარეცნობიერი, რომელიც მხარს უჭერს მესამეულ (tertiary) პროცესებს, პირდაპირ არაცნობიერ ფანტაზიაზე გადასვლით მისი მოკლე ჩართვის (short-circuiting) გარეშე, არასოდეს არის შემჭრელი. და, თუ პაციენტი გამოხატავს ამ გრძნობას, სავსებით შესაძლებელია ვაჩვენოთ მას, ზედმეტად ტრავმირების გარეშე, ამ გრძნობის დაცვითი როლი სიამოვნების წინააღმდეგ, რომელიც შფოთვას იწვევს.
რადგან ადამიანი მიხვდება, რომ აქ კონფლიქტის გულში პასიურობა დევს: პასიურობა ან პასივაცია, როგორც პირველადი ფემინურობა, ფემინურობა საერთო დედისა და ჩვილისთვის. მკვდარი დედის მიმართ ცარიელი გლოვა იქნება მათი გარდაცვლილი სიყვარულების საერთო სხეული.
როდესაც ანალიზი წარმატებით დაუბრუნებს სიცოცხლეს, ნაწილობრივ მაინც, ბავშვის იმ ასპექტს, რომელიც იდენტიფიცირებულია მკვდარ დედასთან, უცნაური შებრუნება მოხდება. აღდგენილი სასიცოცხლო ძალა რჩება ტყვე იდენტიფიკაციის მსხვერპლად. ის, რაც შემდეგ ხდება, არ არის ადვილად ინტერპრეტირებადი. ბავშვის ყოფილი დამოკიდებულება დედაზე, იმ დროს, როდესაც ჩვილს ჯერ კიდევ სჭირდება ზრდასრული, ინვერსიას განიცდის. ამიერიდან, კავშირი ბავშვსა და მკვდარ დედას შორის ამობრუნდება, როგორც ხელთათმანის თითები. განკურნებული ბავშვი თავის ჯანმრთელობას უმადლის დედის არასრულ რეპარაციას, რომელიც ავად რჩება. ეს ითარგმნება იმ ფაქტით, რომ შემდეგ დედაა დამოკიდებული ბავშვზე. ეს მეჩვენება განსხვავებულ მოძრაობად იმისგან, რაც ჩვეულებრივ აღიწერება როგორც რეპარაცია. ამას ნაკლები კავშირი აქვს პოზიტიურ ქმედებებთან, რომლებიც სინანულის გამოხატულებაა, ვიდრე უბრალოდ ამ სასიცოცხლო ძალის მსხვერპლად შეწირვასთან დედის საკურთხეველზე, ეგოს ამ ახალი პოტენციალების გამოყენებაზე უარის თქმით, შესაძლო სიამოვნებების მისაღებად. ინტერპრეტაცია, რომელიც ანალიზანდს უნდა მიეცეს შემდეგ, არის ის, რომ ყველაფერი ისე ხდება, თითქოს მისი აქტივობა გამიზნული იყო ანალიზისთვის ინტერპრეტაციის შემთხვევის მიწოდებაზე, ნაკლებად საკუთარი თავისთვის, ვიდრე ანალიტიკოსისთვის, თითქოს ანალიტიკოსი ყოფილიყო ის, ვისაც სჭირდებოდა ანალიზანდი, საპირისპიროდ იმისა, რაც მანამდე იყო.
როგორ უნდა ავხსნათ ეს ცვლილება? მანიფესტური სიტუაციის მიღმა იმალება ინვერსიული ვამპირული ფანტაზია. პაციენტი მთელ თავის ცხოვრებას ატარებს თავისი მიცვალებულის კვებაში, თითქოს მხოლოდ მას აკისრია მასზე ზრუნვა. საფლავის მცველი, აკლდამის გასაღების ერთადერთი მფლობელი, ის საიდუმლოდ ასრულებს თავის, როგორც მიმღები მშობლის, ფუნქციას. მას მკვდარი დედა ტყვედ ჰყავს, და ის რჩება მის პირად საკუთრებად. დედა ბავშვის ჩვილად იქცა. მისი გადასაწყვეტია მისი ნარცისული ჭრილობის აღდგენა.
აქ ჩნდება პარადოქსი: თუ დედა გლოვაშია, მკვდარია, ის დაკარგულია სუბიექტისთვის, მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, რა დამწუხრებულიც არ უნდა იყოს, ის იქ არის. მკვდარი და წარმოდგენილი, მაგრამ მიუხედავად ამისა წარმოდგენილი. სუბიექტს შეუძლია იზრუნოს მასზე, სცადოს მისი გაღვიძება, მისი განკურნება. მაგრამ სანაცვლოდ, თუ განიკურნა, ის იღვიძებს და ცოცხლდება და ცხოვრობს, სუბიექტი კვლავ კარგავს მას, რადგან ის ტოვებს მას საკუთარ საქმეებზე წასასვლელად და სხვა ობიექტებზე მისაჯაჭვად, იმ შედეგით, რომ სუბიექტი მოქცეულია ორ დანაკარგს შორის: არსებობა სიკვდილში, ან არყოფნა სიცოცხლეში. აქედან მომდინარეობს უკიდურესი ამბივალენტობა მკვდარი დედის სიცოცხლისკენ დაბრუნების სურვილთან დაკავშირებით.
თანამედროვე კლინიკური ფსიქოანალიზი დაკავებულია ყველაზე პრიმიტიული დედობრივი იმაგოს მახასიათებლების უფრო ზუსტი განსაზღვრით. ამ თვალსაზრისით მელანი კლაინის შრომამ მოახდინა მუტაცია თეორიაში, მიუხედავად იმისა, რომ იგი ძირითადად დაინტერესებული იყო შინაგანი ობიექტით, ისე, როგორც შეძლო მისი წარმოდგენა როგორც ბავშვთა, ისე ფსიქოტური სტრუქტურის მქონე ზრდასრულთა ანალიზის გზით, და დედის მიერ მისი იმაგოს კონსტიტუციაში შესრულებული როლის გათვალისწინების გარეშე. ვინიკოტის ნაშრომი ამ უგულებელყოფისგან დაიბადა. მაგრამ კლაინის მიმდევრებმა, ვინიკოტის შეხედულებების გაზიარების გარეშე, აღიარეს ამ თემაზე მისი იდეების კორექტირების აუცილებლობა, დაწყებული ბიონით. სინამდვილეში, მელანი კლაინი მივიდა იმ ზღვრამდე, რაც შეიძლებოდა მიეწეროს ბავშვში არსებული სიკვდილისა და სიცოცხლის ინსტინქტების შესაბამისი ძალის თანდაყოლილ განწყობათა ჯგუფს, სადაც დედობრივი ცვლადი თითქმის არ განიხილებოდა. ამაში ის ფროიდის კვალს მიჰყვებოდა.
უპირველეს ყოვლისა, კლაინიანური წვლილი კონცენტრირებული იყო ცუდ ობიექტთან დაკავშირებულ პროექციებზე. გარკვეულწილად ეს გამართლებული იყო ფროიდის მიერ მათი ავთენტურობის უარყოფის ფონზე. ხშირად აღნიშნავდნენ იმ გზას, რომლითაც ის ჩრდილავდა „ცუდ დედას“ თავისი ურყევი რწმენით კვაზი-სამოთხისებრი კავშირის მიმართ, რომელიც აერთიანებს დედას თავის ჩვილთან. ასე რომ, მელანი კლაინის ხვედრი აღმოჩნდა შეეხო დედა-ჩვილის ურთიერთობის ამ ნაწილობრივ და ტენდენციურ სურათს, და ეს მით უფრო მარტივად, რადგან მის მიერ გაანალიზებული შემთხვევები, ბავშვები თუ ზრდასრულები, რომლებიც ძირითადად მანიაკალურ-დეპრესიული ან ფსიქოტური სტრუქტურის იყვნენ, ავლენდნენ ასეთი პროექციების არსებობას. ამგვარად, უხვი ლიტერატურა სრულად აღწერს ამ ყველგანმყოფ შინაგან მკერდს, რომელიც ემუქრება ჩვილს განადგურებით, ფრაგმენტაციითა და ყველა სახის ჯოჯოხეთური სისასტიკით, რომლისკენაც სარკისებრი მიმართება აკავშირებს ბავშვს, რომელიც იცავს თავს პროექციით, როგორც შეუძლია. როდესაც შიზო-პარანოიდული ფაზა იწყებს ადგილის დათმობას დეპრესიული პოზიციისთვის, ეს უკანასკნელი, რომელიც ემთხვევა ობიექტისა და ეგოს დამაკავშირებელ უნიფიკაციას, როგორც ფუნდამენტურ მახასიათებელს ატარებს პროექციული აქტივობის პროგრესულ შეწყვეტას და იმ ფაქტს, რომ ჩვილი შეძლებს საკუთარ თავზე აიღოს თავისი აგრესიული ლტოლვები - ის გარკვეულწილად ხდება „პასუხისმგებელი“ მათ მიმართ, რაც თავის მხრივ ხელს უწყობს მას იზრუნოს დედობრივ ობიექტზე, იდარდოს მასზე, შეეშინდეს მისი დაკარგვის, არეკლავს რა თავის აგრესიულობას საკუთარ თავზე არქაული დანაშაულის გრძნობის გზით და რეპარაციის მიზნით. სწორედ ამიტომ, ახლა, ისე როგორც არასდროს, არ დგას დედის დადანაშაულების საკითხი.
იმ კონფიგურაციაში, რომელიც მე აღვწერე, სადაც ცუდი ობიექტის ნარჩენები შეიძლება შენარჩუნდეს როგორც სიძულვილის წყარო, ეჭვი მაქვს, რომ მტრული მახასიათებლები მეორადია დედის პირველადი იმაგოს მიმართ, სადაც ის აღმოჩნდა დევიტალიზებული (devitalized) ბავშვის სარკისებრი რეაქციით, რომელზეც გავლენა მოახდინა დედის გლოვამ. ეს მიგვიყვანს იმ ჰიპოთეზის განვითარებამდე, რომელიც უკვე შემოთავაზებული იყო. როდესაც პირობები ხელსაყრელია დედასა და ბავშვს შორის გარდაუვალი განშორებისთვის, ეგოს სიღრმეში ხდება გადამწყვეტი მუტაცია. დედობრივი ობიექტი, როგორც შერწყმის პირველადი ობიექტი, ქრება (fades away), რათა ადგილი დაუთმოს ეგოს საკუთარ კათექსისებს, რომლებიც საფუძვლად დაედება მის პირად ნარცისიზმს. ამიერიდან ეგო შეძლებს კათექსირება გაუკეთოს თავის საკუთარ ობიექტებს, რომლებიც განცალკევებულია პრიმიტიული ობიექტისგან. მაგრამ დედის ეს წაშლა (effacement) არ იწვევს პრიმიტიული ობიექტის მთლიანად გაქრობას. პირველადი ობიექტი ხდება ეგოს „ჩარჩო-სტრუქტურა“ (framing-structure), რომელიც იფარებს დედის ნეგატიურ ჰალუცინაციას. რა თქმა უნდა, დედის რეპრეზენტაციები აგრძელებენ არსებობას და პროეცირდებიან ამ ჩარჩო სტრუქტურის შიგნით პირველადი ობიექტის ნეგატიური ჰალუცინაციის ფონზე. მაგრამ ისინი აღარ არიან ჩარჩო-რეპრეზენტაციები ან, რომ უფრო ნათელი გავხადო, რეპრეზენტაციები, რომლებიც აერთიანებს (fuse) იმას, რაც მოდის დედისგან იმასთან, რაც მოდის ბავშვისგან. ასევე შეიძლება ითქვას, რომ ისინი აღარ არიან რეპრეზენტაციები, რომელთა შესაბამისი აფექტები გამოხატავენ სასიცოცხლო ხასიათს, რომელიც შეუცვლელია ბავშვის არსებობისთვის. ეს პრიმიტიული რეპრეზენტაციები ძლივს თუ იმსახურებენ რეპრეზენტაციების სახელს. ისინი ძლივს გამოკვეთილი რეპრეზენტაციების ნაერთებია, სავარაუდოდ ჰალუცინატორული ბუნების და არა რეპრეზენტატიულის, და დატვირთული აფექტებისა, რომლებსაც თითქმის შეგვიძლია ვუწოდოთ აფექტური ჰალუცინაციები. ეს ასევე მართალია როგორც დაკმაყოფილების იმედით სავსე მოლოდინში, ისე დანაკლისის (want) მდგომარეობებში. როდესაც ისინი ხანგრძლივდება, ისინი წარმოშობენ ბრაზის, მრისხანების და შემდეგ კატასტროფული სასოწარკვეთის ემოციებს. ახლა დედობრივი ობიექტის წაშლა, რომელიც ტრანსფორმირდა ჩარჩო სტრუქტურად, ხდება მაშინ, როდესაც ობიექტის მიმართ სიყვარული საკმარისად საიმედოა იმისათვის, რომ ითამაშოს რეპრეზენტაციული სივრცის კონტეინერის როლი. ეს უკანასკნელი აღარ იმყოფება გაბზარვის საფრთხის ქვეშ; მას შეუძლია გაუმკლავდეს მოლოდინს და დროებით დეპრესიასაც კი, ბავშვი გრძნობს დედობრივი ობიექტის მხარდაჭერას მაშინაც კი, როდესაც ის იქ არ არის. ჩარჩო, საბოლოო ჯამში, უზრუნველყოფს დედობრივი ყოფნის გარანტიას მის არყოფნაში, და შეიძლება შეივსოს ყველა სახის ფანტაზიით, იქამდე და მათ შორის, აგრესიული ძალადობრივი ფანტაზიებითაც, რომლებიც საფრთხეს არ შეუქმნიან კონტეინერს. ამგვარად ჩარჩოში მოქცეული სივრცე წარმოადგენს ეგოს რეცეპტაკლს (receptacle); ის გარს აკრავს ერთგვარ ცარიელ ველს, ასე ვთქვათ, რომელსაც დაიკავებს ეროტიული და აგრესიული კათექსისები, ობიექტ-რეპრეზენტაციების ფორმით. ეს სიცარიელე არასოდეს აღიქმება სუბიექტის მიერ, რადგან ლიბიდომ მოახდინა ფსიქიკური სივრცის კათექსირება. ამრიგად ის თამაშობს მომავალი კათექსისების პრიმორდიალური მატრიცის როლს.
თუმცა, თუ ტრავმა, როგორიცაა ცარიელი (blank) გლოვა, ხდება მანამ, სანამ ჩვილი შეძლებს ამ ჩარჩოს საკმარისად მყარად დამკვიდრებას, ეგოს შიგნით არ არის ხელმისაწვდომი ფსიქიკური სივრცე. ეგო შეზღუდულია ამ ჩარჩო სტრუქტურით, მაგრამ ამ ვითარებაში ეს ჩარჩო გარს აკრავს კონფლიქტურ სივრცეს, რომელიც ესწრაფვის დედის იმიჯის ტყვედ შენარჩუნებას, ებრძვის მის გაქრობას და მონაცვლეობით აღნიშნავს დაკარგული სიყვარულის მეხსიერების კვალის გამოცოცხლებას, ნოსტალგიით, რომელიც გამოიხატება მტკივნეული სიცარიელის შთაბეჭდილებით. ეს ალტერნაციები (მონაცვლეობები) იმეორებს წარუმატებელი პირველადი განდევნის ძველ კონფლიქტს, იმ ზომით, რომ პრიმორდიალური ობიექტის წაშლა არ ყოფილა მისაღები გამოცდილება, ან ურთიერთმიღებული პირველადი დედა-ჩვილის სიმბიოზის ორივე მხარის მიერ.
არგუმენტები პირველად ნარცისიზმსა და პირველად ობიექტ-სიყვარულს შორის ანტაგონიზმის თემაზე ალბათ... უსაფუძვლოა (without object). ყველაფერი დამოკიდებულია მიღებულ თვალსაზრისზე. ის, რომ პირველადი ობიექტ-სიყვარული შეიძლება პირდაპირ შეამჩნიოს მესამე პირმა, დამკვირვებელმა, ძნელად თუ გახდება სადავო. მეორე მხრივ, ის, რომ ეს სიყვარული ნარცისული უნდა იყოს ბავშვის თვალთახედვით, სხვანაირად ძნელად თუ იქნებოდა. უეჭველია, დებატები ბუნდოვანი გახდა პირველადი ნარცისიზმის ტერმინის განსხვავებული გამოყენებით. თუკი ასეთი ტერმინით გვსურს აღვნიშნოთ მიმართების პრიმიტიული ფორმა, სადაც ყველა კათექსისი თავდაპირველად მოდის ბავშვისგან - რაც სავარაუდოდ განსხვავდება აუტო-ეროტიზმისგან, რომელმაც უკვე აირჩია გარკვეული ეროგენული ზონები ბავშვის სხეულზე - მაშინ, ნამდვილად არსებობს კათექსისის ინაუგურალური ფორმების დამახასიათებელი პირველადი ნარცისული სტრუქტურა. მაგრამ თუ პირველად ნარცისიზმში იგულისხმება ერთიანობის გრძნობის მიღწევა, რომელიც მყარდება მხოლოდ იმ ფაზის შემდეგ, სადაც დომინირებს ფრაგმენტაცია, მაშინ პირველადი ნარცისიზმი და ობიექტ-სიყვარული უნდა აღვიქვათ, როგორც კათექსისის ორი რეჟიმი, რომლებიც ცენტრირებულია საპირისპირო და განსხვავებული პოლუსების გარშემო. პირადად მე, აქ ვხედავ ფსიქიკური აპარატის ჩვენი მითიური კონსტრუქციის ორ თანმიმდევრულ მომენტს. მიდრეკილი ვარ მჯეროდეს, რომ ყველაზე ადრეული პირველადი ნარცისიზმი მოიცავს ყველა კათექსისს ბუნდოვანი სახით, მათ შორის პირველად ობიექტ-სიყვარულს და თუნდაც იმას, რასაც სიმეტრიულად შეგვიძლია ვუწოდოთ პირველადი ობიექტ-სიძულვილი, რადგან სწორედ ეს ადრეული სუბიექტ-ობიექტის განუსხვავებლობა (indistinction) ახასიათებს კათექსისების ტიპსა და ხარისხს. სწორედ ამიტომ, როდესაც ხდება განცალკევება, ადამიანს გამართლებულად შეუძლია დაუპირისპიროს გვიანდელი პირველადი ნარცისიზმი, იმ გაგებით, რომ აღნიშნავს მხოლოდ ეგოს კათექსისებს, როგორც ობიექტ-კათექსისებისგან განსხვავებულს.
ამ აღწერილობის დასასრულებლად, მე ვთავაზობ განვასხვავოთ პოზიტიური პირველადი ნარცისიზმი (რომელიც შეიძლება დაუკავშირდეს ეროსს), რომელიც მიდრეკილია ერთიანობისა და იდენტობისკენ, ნეგატიური პირველადი ნარცისიზმისგან (რომელიც შეიძლება დაუკავშირდეს დესტრუქციულ ინსტინქტებს), რომელიც არ ვლინდება ობიექტის მიმართ სიძულვილით - ეს სრულიად თავსებადია პოზიტიური პირველადი ნარცისიზმის უკან დახევასთან - არამედ ეგოს ტენდენციით დაშალოს თავისი ერთიანობა და იმოძრაოს არარაობისკენ. ეს კლინიკურად ვლინდება სიცარიელის განცდით.
ის, რაც ჩვენ აღვწერეთ მკვდარი დედის კომპლექსის სახელით, გვეხმარება გავიგოთ ხელსაყრელი ევოლუციის წარუმატებლობები. ჩვენ ვადევნებთ თვალს ინდივიდუაციური განშორების (მაჰლერი) გამოცდილების წარუმატებლობას, სადაც იუვენილური ეგო, იმის ნაცვლად, რომ გახდეს მომავალი კათექსისების რეცეპტაკლი (receptacle), განშორების შემდეგ, დაუნდობლად ცდილობს შეინარჩუნოს პირველადი ობიექტი და ხელახლა განიცადოს, განმეორებითად, მისი დაკარგვა, რაც პირველადი ეგოს დონეზე (რომელიც შერწყმულია ობიექტთან) წარმოშობს ნარცისული დაცარიელების (depletion) გრძნობას, რომელიც ფენომენოლოგიურად გამოიხატება სიცარიელის სენტიმენტით, რაც ასე დამახასიათებელია დეპრესიისთვის, რომელიც ყოველთვის არის ეგოს დონეზე განცდილი ნარცისული ჭრილობის შედეგი.
ობიექტი არის „მკვდარი“ (იმ გაგებით, რომ არ არის ცოცხალი, მიუხედავად იმისა, რომ რეალური სიკვდილი არ მომხდარა); შესაბამისად, მას ეგო მიჰყავს სასიკვდილო, უკაცრიელ სამყაროში. დედის ცარიელი გლოვა იწვევს ცარიელ გლოვას ჩვილში, მარხავს რა ეგოს ერთ ნაწილს დედობრივ ნეკროპოლისში. მკვდარი დედის კვება უდრის პრიმორდიალური ობიექტის მიმართ ყველაზე ადრეული სიყვარულის შენარჩუნებას საიდუმლოს ბეჭდის ქვეშ, რომელიც გარშემორტყმულია პრიმიტიული შერწყმის ორი პარტნიორის ცუდად განხორციელებული განშორების პირველადი განდევნით.
მეჩვენება, რომ ფსიქოანალიტიკოსებს არ უნდა გაუჭირდეთ ნაცნობი კლინიკური კონფიგურაციის ამოცნობა მკვდარი დედის კომპლექსის აღწერაში, რომელიც შეიძლება გარკვეულწილად განსხვავდებოდეს ამა თუ იმ ასპექტით ჩემ მიერ წარმოდგენილისგან. ფსიქოანალიტიკური თეორია მუშავდება დაკვირვებების შეზღუდული რაოდენობიდან და სავსებით შესაძლებელია, რომ ის, რაც მე აღვწერე, ერთდროულად მოიცავდეს საკმარისად ზოგად მახასიათებლებს, რათა დაემთხვეს სხვების გამოცდილებას, და უფრო სინგულარულ მახასიათებლებს, რომლებიც კონკრეტული იქნებოდა იმ პაციენტებისთვის, რომლებიც მე მყავდა ანალიზში.
მიუხედავად იმისა, რომ მე ალბათ სქემატიზებული მაქვს ამ მკვდარი დედის კომპლექსის სტრუქტურა, სავსებით შესაძლებელია, რომ იგი მოიძებნოს უფრო რუდიმენტულ ფორმებში. ამ შემთხვევაში ადამიანს შეუძლია წარმოიდგინოს, რომ ტრავმატული გამოცდილება, რომელზეც მე მივუთითე, იყო ან უფრო დისკრეტული, ან უფრო დაგვიანებული, ხდებოდა რა იმ დროს, როდესაც ბავშვს უკეთ შეეძლო მისი შედეგების ატანა, და ამგვარად უწევდა მხოლოდ ნაწილობრივი დეპრესიის მოშველიება, უფრო ზომიერისა და უფრო ადვილად დასაძლევის.
შეიძლება გასაკვირად მოგვეჩვენოს, რომ მე ასეთ მნიშვნელოვან როლს ვანიჭებ დედობრივ ტრავმატიზმს, ფსიქოანალიზის იმ პერიოდში, როდესაც ადამიანი მიდრეკილია ბევრად უფრო მეტი ხაზგასმა გააკეთოს შიდა-ფსიქიკური ორგანიზაციის ცვალებადობებზე და როდესაც ის უფრო ფრთხილია კონიუნქტურის მიერ ნათამაშები როლის მიმართ. როგორც მე აღვნიშნე ამ ნაშრომის დასაწყისში, დეპრესიული პოზიცია არის ფაქტი, რომელიც ახლა აღიარებულია ყველა ავტორის მიერ, რა ახსნაც არ უნდა მისცენ მათ მას. მეორე მხრივ, დედასა და ჩვილს შორის ადრეული განშორების დეპრესიული ეფექტები წლების განმავლობაში აღიწერებოდა, თუმცა, ყოველგვარი ზოგადი შეთანხმების გარეშე ტრავმის მნიშვნელობასა და დაკვირვებულ დეპრესიულ გამოვლინებებს შორის. მკვდარი დედის კომპლექსში სიტუაცია არ შეიძლება დაყვანილი იქნას ჩვეულებრივი დეპრესიული პოზიციის დონემდე, არც რეალური განშორებების სერიოზულ ტრავმატიზმებთან გათანაბრდეს. ჩემ მიერ აღწერილ შემთხვევაში არ ყოფილა დედა-ჩვილის ურთიერთობის უწყვეტობის ეფექტური რღვევა. თუმცა, დეპრესიული პოზიციისკენ სპონტანური ევოლუციისგან დამოუკიდებლად, მოხდა მნიშვნელოვანი დედობრივი წვლილი, რომელიც ერევა და არღვევს დეპრესიული ფაზის პოზიტიურ შედეგს და ართულებს კონფლიქტს, დედობრივი დეკათექსისის რეალობის გამო, რომელიც საკმარისად აღქმადია ჩვილის მიერ მის ნარცისიზმზე ჭრილობის მისაყენებლად. ეს კონფიგურაცია მეჩვენება, რომ შეესაბამება ფროიდის შეხედულებებს ნევროზების ეტიოლოგიაზე - ფართო გაგებით, სადაც ბავშვის ფსიქიკური სტრუქტურა ყალიბდება მისი პირადი მემკვიდრეობითი განწყობებისა და მისი ყველაზე ადრეული ჩვილობის მოვლენების კომბინაციით.
ამ ნაშრომის ამოსავალი წერტილი არის თანამედროვე კლინიკური გამოცდილება, რომელიც ფროიდის ნაწერების შედეგია. მე არ მიმიმართავს ჩვეული კურსისთვის, კერძოდ, დამეწყო იმ ახალი მიდგომების ძიებით, რომლებსაც ფროიდის ნაშრომი ხსნის, არამედ პირიქით ვამჯობინე ეს თავის ბოლოსთვის დამეტოვებინა. ფაქტობრივად, მხოლოდ გვიან ეტაპზე, მოქმედების თითქმის ბოლოს, აიხადა ჩემში განდევნა და რეტროსპექტულად გამახსენდა რაღაც ფროიდში, რაც ჩემს თემას შეიძლება დაუკავშირდეს. ფროიდის მხარდაჭერა არა „გლოვა და მელანქოლიაში“ (1917e), არამედ „სიზმრების ინტერპრეტაციაში“ (1900a) ვიპოვე.
Traumdeutung-ის ბოლო თავში, და უკვე პირველ გამოცემაში, ფროიდი ყვება საბოლოო პირად სიზმარს, რომელიც სიზმრების მიერ გამოღვიძებას ეხება (იქვე, გვ. 583). ეს არის „საყვარელი დედის“ სიზმარი და ერთადერთი ბავშვობის სიზმარი, რომელიც მან მოყვა, როგორც ამ ნაშრომში, ისე მის გამოქვეყნებულ მიმოწერაში. ამ საკითხში ფლისის ფსიქიკურმა სიყრუემ მისგან ფროიდის ერთ-ერთი მკვდარი დედა შექმნა, მას შემდეგ რაც მისი უფროსი ძმა იყო. ევა როზენფელდისა და ალექსანდრე გრინშტეინის წინა ინტერპრეტაციების დახმარებით, დიდიე ანზიე (Anzieu, 1986) მის შესანიშნავ ანალიზს იძლევა. აქ მე არ შემიძლია შევიდე ამ სიზმრის ყველა დეტალში ან იმ მრავალრიცხოვან კომენტარებში, რომლებსაც ის იწვევს. შემოვიფარგლები მხოლოდ შეხსენებით, რომ მისი მანიფესტური შინაარსი აჩვენებს: „ჩემი საყვარელი დედა, თავისებურად მშვიდი, მძინარე გამომეტყველებით, შემოაქვთ ოთახში ორ (ან სამ) ჩიტისნისკარტიან ადამიანს და აწვენენ საწოლზე“. მესიზმრე იღვიძებს ტირილით და ყვირილით, არღვევს მშობლების ძილს. ეს არის შფოთვითი სიზმარი, რომელიც წყდება გაღვიძებით. კომენტატორები, რომლებიც აანალიზებენ ამ სიზმარს, დაწყებული თავად ფროიდით, სათანადო ყურადღებას არ აქცევენ იმ ფაქტს, რომ ეს არის სიზმარი, რომლის დასიზმრებაც ვერ მოხერხდა, სიზმარი, რომელიც შეიძლება ყოფილიყო სიზმარი, ბოლომდე რომ დაესიზმრა, თითქმის მოუწევდა ადამიანს მისი დასასრულის კონსტრუირება. რომელი, ორი თუ სამი - არსებითი მერყეობა, შეუერთდება დედას მის ძილში? თავის გაურკვევლობაში მესიზმრე ვეღარ უძლებს; ის წყვეტს მას, კლავს რა ორ კურდღელს ერთი გასროლით - სიზმარს და მშობლების ძილს. სიზმრის დეტალური ანალიზი, როგორც ფროიდის, ისე მისი კომენტატორების მიერ, სრულდება ორი თემის შეერთებით: მკვდარი დედის თემისა და სექსუალური აქტის თემის. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენ ვპოულობთ ჩემი ჰიპოთეზის დადასტურებას მკვდარ დედას, პირველსცენასა და ოიდიპოსის კომპლექსს შორის კავშირის შესახებ; აქ, სურვილის ობიექტის გარდა, თამაშში ჩართულია ორი (ან სამი) ადამიანი ჩიტის ნისკარტით.
ასოციაციები ნათელს ჰფენს ამ ადამიანების წარმომავლობას, რომლებიც მომდინარეობს ფილიპსონის ბიბლიიდან. გრინშტეინის კვლევა (1972) იძლევა საშუალებას დაუკავშიროს ეს რეპრეზენტაცია ამ ბიბლიის მე-15 სურათს, რომელიც ფროიდის მამის საჩუქარი იყო, ილუსტრაცია, რომელიც კონდენსაციის ობიექტი ხდება. ფაქტობრივად, ამ ილუსტრაციაში საქმე ეხება არა შევარდნისთავიან ღმერთებს, რაც ფროიდის პირველი ასოციაცია იყო, არამედ ქვემო ეგვიპტის - ხაზს ვუსვამ ქვემოს - ორ ფარაონულ პერსონაჟს, მაშინ როცა ჩიტები თავს დასცქერიან საწოლის სვეტებს. ვფიქრობ, ეს მნიშვნელოვანი კონდენსაციაა, რადგან ის გადაანაცვლებს ჩიტებს დედის საწოლიდან პერსონაჟების თავებზე, რომლებიც აქ ორი არიან და არა სამი. ამგვარად დედას შესაძლოა მიეწეროს ჩიტი-პენისი (Bird=oiseau, ასევე სასაუბრო ტერმინი პენისისთვის). შესაბამისი ტექსტი ასახავს მუხლს „მეფე დავითი მიჰყვება საკაცეს (აბნერისას)“, რომელიც, როგორც ანზიე აღნიშნავს, სავსეა ინცესტის, მამის მკვლელობისა და, ხაზს ვუსვამ, ძმის მკვლელობის თემებით.
ანზიეს სწორად მოაქვს, მჯერა, ორი პერსონაჟის ინტერპრეტაცია, როგორც იაკობ ფროიდის (ბაბუისეული იმიჯი) და ფილიპის, ფროიდის უმცროსი ნახევარძმის (მამისეული იმიჯი) რეპრეზენტაციებისა. ეს იმიტომ, რომ, როგორც ყველამ იცის, ფილიპი, რომელიც 1836 წელს დაიბადა, მხოლოდ ერთი წლით უმცროსი იყო ფროიდის დედაზე, და ფროიდს სათამაშო მეგობრად ჰყავდა ფილიპის უფროსი ვაჟი ემანუელი. სიზმარში მკვდარ დედას აქვს დედის მამის (ბაბუის) გამომეტყველება სასიკვდილო სარეცელზე, 1865 წლის 3 ოქტომბერს, როდესაც ზიგმუნდი ცხრანახევარი წლის იყო. ამგვარად, ეს არის გლოვა, რომელსაც უნდა მოეხდინა რეზონანსი ამალია ფროიდისა და მისი შვილის ურთიერთობაზე. კომენტატორებმა აღნიშნეს მცდარი დათარიღება ამ სიზმარში, რომელიც არ იქნა გასწორებული ფროიდის მიერ. ის ამბობს, რომ მას ეს ესიზმრა, როდესაც ის შვიდი ან რვა წლის იყო, ე.ი., ბაბუის გარდაცვალებამდე წლინახევრით ან ორი წლით ადრე, რაც შეუძლებელია. მაშინ, როდესაც სხვებმა უბრალოდ აღნიშნეს შეცდომა და გაასწორეს ის, ეს მეჩვენება როგორც გამომჟღავნებელი შეცდომა (lapsus), და მივყავარ დასკვნამდე, რომ საქმე ეხება არა დედის მამის გლოვას, არამედ უფრო ადრინდელ გლოვას. შეცდომაში მნიშვნელოვანი პერიოდი - წლინახევრის ან ორი წლის ნაპრალი - მახსენებს დედის კიდევ ერთ გლოვას: ფროიდის უმცროსი ძმის, იულიუსისას, რომელიც დაიბადა როდესაც ზიგმუნდი ჩვიდმეტი თვის (თითქმის წლინახევრის) იყო და რომელიც გარდაიცვალა როდესაც ის ოცდასამი თვის (თითქმის ორი წლის) იყო. აქედან მომდინარეობს ორმაგი ახსნა: ორი (ან სამი) ადამიანი, კერძოდ იაკობი, ფილიპი ან იაკობი, ფილიპი და ფილიპსონი: ფილიპის ვაჟი, იულიუსი; რადგან 1859 წელს, როდესაც ფროიდი სამი წლისაა, მას ეშინია, რომ დედამისი შეიძლება კვლავ ორსულად იყოს, როგორც ძიძა, და რომ ფილიპს შეეძლო ის კარადაში ჩაეკეტა, „ჩაეყუთებინა“ (boxed up).
სწორედ ამიტომ, გზად აღვნიშნავ, ახალგაზრდა ინიციატორს, კონსიერჟის შვილს, რომელიც ამჟღავნებს ინფორმაციას სექსუალური აქტის შესახებ, სავარაუდოდ ფილიპი ჰქვია. სწორედ ფილიპია ის, ვინც ამალიასთან კოპულაციას ახდენს, და სწორედ ფილიპსონია (იულიუსი), ვინც ზიგმუნდს აძლევს საშუალებას გაიგოს კავშირი კოპულაციას, მშობიარობასა და სიკვდილს შორის. იულიუსის სახელი დავიწყებას მიეცემა, მხატვარ იულიუს მოზენის სახელი, რომელზეც ფროიდი წერს ფლისისადმი მიწერილ წერილში 1898 წლის 26 აგვისტოს (Masson, 1985). მოზენ-მოსე (Mosen-Moses), ჩვენ ვიცით რა მოსდევს ამას და ასევე ფროიდის დაჟინებული მოთხოვნა მოსეს ეგვიპტელად გადაქცევაზე, ანუ, აზრი რომ ნათლად გამოვხატოთ, ვაჟად არა ამალიასი და იაკობისა, არამედ კონსიერჟისა, ან საჭიროების შემთხვევაში, ამალიას და ფილიპის. ეს ასევე ნათელს ჰფენს ფროიდის მიერ რომის დაპყრობას, თუ გავიხსენებთ, რომ ის ციტირებს ლივიუსს (Freud 1900a, გვ. 398n) იულიუს კეისრის ინცესტუტურ სიზმრებთან დაკავშირებით.
მე უკეთ მესმის ამ ასაკის, თვრამეტი თვის, მნიშვნელობა ფროიდის ნაშრომებში. ეს არის ასაკი მისი შვილიშვილისა, რომელიც თამაშობდა ხის კოჭით (დედა მკვდარია - დედა აღდგა), რომელიც დაიღუპა დაახლოებით ორი წლის ასაკში და რომელიც გახდება ინტენსიური გლოვის საბაბი, თუმცა მინიმიზებულის. ეს არის ასევე ის ასაკი, რომელშიც მგელმა-კაცმა (Wolf Man) სავარაუდოდ დაინახა პირველსცენა.
ანზიე აკეთებს ორ შენიშვნას, რომლებიც უკავშირდება ჩემს საკუთარ დედუქციებს. ის აჩვენებს, ფროიდის წინარეცნობიერ ელაბორაციასთან დაკავშირებით, იმ დაახლოებას, რომელიც არსებობს ფროიდსა და ბიონს შორის, რომელმაც სიყვარულისა და სიძულვილის გარდა, სპეციფიკური ადგილი მიანიჭა ცოდნას, როგორც პრიმორდიალურ რეფერენციას ფსიქიკურ აპარატში: მნიშვნელობის ძიებას. დაბოლოს, ის ასკვნის, რომ ადამიანმა ეჭვქვეშ უნდა დააყენოს ფროიდის დაჟინება, დაიყვანოს სიზმრის სპეციფიკური შფოთვა, შფოთვა დედის სიკვდილის გამო, სხვა რამეზე.
გადასაწყვეტი დარჩა მხოლოდ ერთი სხვა ჰიპოთეზა, ორალური ურთიერთობისა. მეორე სიზმარი, რომელიც შეესაბამება „საყვარელი დედის“ სიზმარს, მიუთითებს ამაზე, სადაც დედა ცოცხლად გამოიყურება: „სამი პარკას“ (Three Fates) სიზმარი (1900a, გვ. 204-5). ამ სიზმარში ფროიდის დედა აკეთებს კნედელებს (Knödel), და სანამ პატარა ზიგმუნდი მათ შეჭმას ელოდება, დედა მიანიშნებს, რომ ის უნდა დაელოდოს, სანამ დედა მზად იქნება („ეს არ იყო გარკვევით წარმოთქმული სიტყვები“, ამატებს ფროიდი). ცნობილია, რომ მისი ასოციაციები ამ პასაჟთან დაკავშირებით სიკვდილს ეხება. მაგრამ უფრო შორს, როდესაც მან სიზმრის ანალიზი გვერდზე გადადო, ის უბრუნდება მას და წერს: „ჩემი სამი პარკას სიზმარი აშკარად შიმშილის სიზმარი იყო. მაგრამ მან გადაიტანა საკვებისკენ სწრაფვა უკან, ბავშვის ლტოლვაზე დედის მკერდისადმი, და მან გამოიყენა უმანკო სურვილი როგორც ეკრანი უფრო სერიოზულისთვის, რომლის ასე ღიად გამოხატვაც შეუძლებელი იყო“ (იქვე, გვ. 233). ალბათ, და როგორ შეიძლება უარყოს ადამიანმა ეს, როდესაც კონტექსტი ასეთი რელევანტურია, მაგრამ აქაც უმჯობესი იქნებოდა ეჭვის შენარჩუნება. ადამიანმა განსაკუთრებით ეჭვქვეშ უნდა დააყენოს ქალის ეს სამმაგი იმიჯი ფროიდის აზროვნებაში, რომელიც კვლავ განიხილება „სამი ზარდახშის თემაში“: დედა, ცოლი (ან საყვარელი ქალი) და სიკვდილი. საყვარელი ქალის ცენზურა ბოლო წლებში ბევრს განიხილებოდა (მაგ. ფენი და ბრაუნშვაიგი, 1971). მე ჩემი მხრივ მინდა აღვნიშნო მკვდარი დედის ცენზურა: ტყვიასავით მძიმე დუმილის დედა.
ახლა ჩვენი ტრილოგია დასრულებულია. აქ ჩვენ კვლავ მივმართავთ მკერდის მეტაფორულ დაკარგვას, რომელიც ურთიერთკავშირშია ოიდიპოსის კომპლექსთან, ან პირველსცენის ფანტაზიასთან, და მკვდარი დედის ფანტაზიასთან. მკვდარი დედის გაკვეთილი ის არის, რომ ისიც უნდა მოკვდეს ერთ დღეს, რათა სხვა იყოს შეყვარებული. მაგრამ ეს სიკვდილი უნდა იყოს ნელი და ნაზი, რათა მისი სიყვარულის ხსოვნა არ დაიღუპოს, არამედ გამოკვებოს ის სიყვარული, რომელსაც ის გულუხვად შესთავაზებს მას, ვინც მის ადგილს დაიკავებს.
ამგვარად ჩვენ შევკარით წრე. ის კვლავ რეტროსპექტულად მნიშვნელოვანია. მე ვიცოდი ამ სიზმრების შესახებ მრავალი წლის განმავლობაში, ისევე როგორც იმ კომენტარების შესახებ, რომლებიც მათ გამოიწვიეს. ერთიც და მეორეც აღბეჭდილი იყო ჩემს გონებაში, როგორც იმის მნიშვნელოვანი მეხსიერების კვალი, რაც ბუნდოვნად მნიშვნელოვნად მეჩვენებოდა, თუმცა ზუსტად არ ვიცოდი როგორ ან რატომ. ამ კვალის რეკათექსირება მოახდინა გარკვეული ანალიზანდების დისკურსმა, რომელთა მოსმენაც, მოცემულ მომენტში, მე შევძელი, თუმცა მანამდე არა. ეს დისკურსია ის, რამაც მომცა საშუალება ხელახლა აღმომეჩინა ფროიდის დაწერილი სიტყვა, თუ ამ წაკითხულის კრიპტომნეზიამ გამხადა განვლადი ჩემი ანალიზანდების სიტყვების მიმართ? დროის სწორხაზოვან კონცეფციაში ეს ჰიპოთეზა სწორია. ფროიდის deferred action-ის კონცეფციის შუქზე, მეორეა მართალი. რაც არ უნდა იყოს, deferred action-ის კონცეფციაში, არაფერია იმაზე იდუმალი, ვიდრე ეს წინასწარი სტატუსი რეგისტრირებული მნიშვნელობისა, რომელიც შეჩერებულ მდგომარეობაში რჩება ფსიქიკაში თავისი გამოცხადების მოლოდინში. რადგან ეს „მნიშვნელობის“ საკითხია, წინააღმდეგ შემთხვევაში მისი დაფიქსირება ფსიქიკაში შეუძლებელი იქნებოდა. მაგრამ ეს მნიშვნელობა მოლოდინში (meaning-in-waiting) მხოლოდ მაშინ არის ნამდვილად მნიშვნელოვანი, როდესაც ის იღვიძებს რეკათექსისით, რომელიც სრულიად განსხვავებულ კონტექსტში ხდება. რა მნიშვნელობაა ეს? დაკარგული მნიშვნელობა, ხელახლა ნაპოვნი? ეს ძალიან დიდ კრედიტს მიანიჭებდა ამ პრე-სიმბოლურ (presignificative) სტრუქტურას, და მისი ხელახლა აღმოჩენა ბევრად უფრო აღმოჩენის რიგისაა. ალბათ პოტენციური მნიშვნელობა, რომელსაც მხოლოდ ანალიტიკური - ან პოეტური? - გამოცდილება აკლია იმისთვის, რომ ჭეშმარიტ გამოცდილებად იქცეს.
ავტორი: დონალდ ვ. ვინიკოტი
სტატია ქართულად თარგმნა: კახა ამაშუკელმა
Francis Bacon - Self Portrait, 1969
ინდივიდუალურ ემოციურ ჩამოყალიბებაში სარკის წინამორბედი დედის სახეა. მინდა რომ ამ საკითხის ნორმალურ და ფსიქოპათოლოგიურ ასპექტებს შევეხო.
ჟაკ ლაკანის ნაშრომმა “Le Stade du Miroir” (1949) ჩემზე ნამდვილად მოახდინა გავლენა. ის სარკის გამოყენებას ყოველი პიროვნების მე-ს ჩამოყალიბებაში ხედავს. თუმცა, ლაკანი არ განიხილავს სარკეს, როგორც დედის სახეს, იმ გზით, რა გზითაც მე მინდა ამაზე ვისაუბრო.
მე ვისაუბრებ ჩვილებზე, რომლებსაც არ აქვთ პრობლემა მხედველობის მხრივ. მხედველობის შეზღუდვის მქონე ჩვილებზე საუბრის იდეა ცოტა ხანს გვერდით უნდა გადავდოთ, სანამ ძირითად სათქმელს არ განვიხილავთ. ძირითადი განაცხადი ესაა: ჩვილის ემოციური ჩამოყალიბების ადრეულ ეტაპებზე ძირითად როლს გარემო თამაშობს, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის განცალკევებული ჩვილისგან, ჩვილისვე მიერ. ეტაპობრივად, ადგილი აქვს არა-მეს, მე-სგან განცალკევებას, რის ტემპიც დამოკიდებულია თავად ჩვილზე და გარემოზე. ძირითადი ცვლილებები უკავშირდება დედის, როგორც ობიექტურად აღქმული გარემოს ნაწილის გამოცალკევებას. მაშინ, როცა არავინაა, ვინც ჩვილისთვის დედა იქნება, ბავშვის ჩამოყალიბება უსასრულოდ რთულდება.
ნება მომეცით, გავამარტივო გარემოებრივი ფუნქცია და მოკლედ განვმარტო, რომ ის შედგება:
ჩვილი შესაძლოა რეაგირებდეს ამ გარემოებრივ მოცემულობებზე, თუმცა შედეგად ბავშვი მაქსიმალურ პიროვნულ ზრდას იღებს. სიტყვა „ზრდას” მოცემულ მომენტში ვიყენებ სხვადასხვა მნიშვნელობების აღსაწერად, როგორებიცაა სიტყვა „ინტეგრაცია”, ფსიქოსომატური ურთიერთკავშირები და ობიექტთა ურთიერთობები.
თუ ბავშვზე ზრუნავენ, უმკლავდებიან დამაკმაყოფილებლად, მაშინ ობიექტთან ერთად წარმოიქმნება თავისთავადობა (taken for granted) ისე, რომ არ დაზიანდეს ბავშვის ყოვლისშემძლეობის განცდა. შედეგი შესაძლოა ის იყოს, რომ ბავშვმა გამოიყენოს ობიექტი და აღიქვას, თითქოს ის იყოს სუბიექტური ობიექტი, რომელსაც თავად ის ქმნის.
ეს ყველაფერი დასაწყისს განეკუთვნება და აქედან იღებს სათავეს ძლიერი სირთულეები, რაც მოიცავს ჩვილისა და ბავშვის ემოციურ და ფსიქიკურ ჩამოყალიბებას.
შემდეგ, რაღაც ეტაპზე, ბავშვი ირგვლივ მიმოიხედავს. შესაძლოა ბავშვი, რომელიც მკერდთან არის, არც უყურებდეს მკერდს. სახეზე ყურება, სავარაუდოდ, განსაკუთრებული თვისებაა (Gough, 1962). რას ხედავს ბავშვი იქ? პასუხთან მისასვლელად, საჭიროა ჩვენი ყურადღება მივაპყროთ იმ ფსიქოანალიტიკური პაციენტებისკენ, რომლებიც უბრუნდებიან ძალიან ადრეულ მდგომარეობებს, თუმცა ძალუძთ ამის ვერბალიზება (როცა გრძნობენ, რომ მათ ეს შეუძლიათ), პრევერბალური, არავერბალიზირებული, ანდაც არავერბალიზირებადი სიმყიფის შეურაცხყოფის გარეშე, თუმცა გამონაკლისს ამ შემთხვევაში, პოეზიაში ვიხილავთ.
რას ხედავს ბავშვი, როცა უყურებს დედის სახეს? ვვარაუდობ, რომ რასაც ის ხედავს, როგორც წესი, თავის თავია. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დედა რომელიც ბავშვს უყურებს, ისევე გამოიყურება, როგორც ის, რასაც თვითონ ხედავს. ეს ყველაფერი ძალიან მარტივად მიღებული და თავისთავადია (taken for granted). ჩემი აზრით, ის რასაც დედა ამ დრო ძალიან ბუნებრივად აკეთებს, საჭიროა რომ არ მივიღოთ როგორც თავისთავადი (taken for granted). საილუსტრაციოდ, პირდაპირ გადავალ ისეთი ბავშვის შემთხვევაზე, რომლის დედაც აირეკლავს თავის განცდებს, ან უარესი - მის პირად რიგიდულ დაცვებს. ასეთ შემთხვევაში, რას ხედავს ბავშვი?
არ ვგულისხმობ ისეთ ერთეულ შემთხვევებს, როდესაც დედას არ შეუძლია პასუხის დაბრუნება. როგორც არ უნდა იყოს, ბევრი ბავშვი ხშირად განიცდის, რომ ვერ იბრუნებს იმას, რასაც გასცემს. ისინი უყურებენ და არ ხედავენ თავის თავს. ამას თავის შედეგები აქვს. პირველ რიგში, მათი კრეატიულობის უნარი ატროფიას განიცდის და ასე თუ ისე, სხვა გზებით ცდილობენ სარგებელი ნახონ გარემოსგან. მათ შესაძლოა სხვა მეთოდით მიიღონ ის, რასაც გასცემენ. ხოლო მხედველობა შეზღუდულ ჩვილებს სხვა შეგრძნებებზე სჭირდებათ დაყრდნობა. მართლაც რომ, დედამ რომლის სახეც ფიქსირებულია, შესაძლოა სხვა გზით უპასუხოს ბავშვს. დედების უმეტესობა ბავშვს პასუხობენ, როცა ბავშვი საფრთხეშია ან აგრესიულია, ანდაც, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ის ცუდადაა. მეორე, ბავშვს გაუჩნდება იდეა, რომ როდესაც ის უყურებს, რასაც ხედავს - დედის სახეა. დედის სახე კი ასეთ დროს სარკე არ არის. ამგვარად, აღქმა იკავებს აპერცეპციის ადგილს, ხოლო აღქმა სათავეს იღებს გარესამყაროსთან მნიშვნელოვანი მიმოცვლიდან, რაც თავის მხრივ, ორმხრივი პროცესია. თვითგამდიდრება თანამონაცვლეობს გარემოსამყაროში დანახული საგნების შინაარსების აღმოჩენასთან.
ბუნებრივია, მოცემულ მოვლენათა სქემებში გვხვდება სანახევრო ეტაპებიც. ზოგი ბავშვი ბოლომდე არ თმობს იმედს, იკვლევს ობიექტს და ყველა შესაძლო გზით ცდილობს დაინახოს ობიექტში რაიმე მნიშვნელობა თუ იქ რამე შესაძლოა იყოს, რასაც ის იგრძნობდა. ამგვარი დედობრივი უკმარობით მოჯადოვებული ბავშვი შეისწავლის დედის სახეხატის ცვლადებს და ცდილობს, გამოიცნოს დედის განწყობა, ზუსტად ისე როგორც ჩვენ ამინდის კვლევის დროს ვიქცევით. ბავშვი მალევე სწავლობს პროგნოზის გაკეთებას: „აი, ეხლა უსაფრთხოა, დავივიწყო დედის განწყობა და ვიყო უცაბედი (უეცარი), მაგრამ უმალ როცა დედის სახე ფიქსირდება და მისი ხასიათი დომინირებას დაიწყებს, პირად საჭიროებას უკან გამოვიხმობ, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში, დაზიანდება ჩემი ცენტრალური სელფი”.
ამის მიღმა, პათოლოგიის გზაზე, დაუყოვნებლივ წავაწყდებით პროგნოზირებადობას, რაც სახიფათოა და ზღუდავს მოვლენების მიმართ ბავშვის შესაძლებლობების გამოვლენას. ამას ქაოსის საფრთხე მოსდევს, ხოლო ბავშვი გამოეხსნება (organize withdrawal) ან საერთოდ აღარ შეხედავს, ისეთი დაცვითი შემთხვევების გარდა, როცა საჭიროა თავად აღიქვას. ბავშვს რომელზეც ამგვარად ზრუნავენ, აბნევს სარკეები და არ იცის, რას სთავაზობს სარკე მას. მაშინ როცა დედის სახე უპასუხოა, სარკე არის საგანი რომელსაც უყურებს და ვერ იხედება შიგნით.
მოვლენათა ნორმალურ განვითარებას რომ დავუბრუნდეთ, დავინახავთ, რომ როდესაც გოგო საკუთარ სახეს სარკეში აკვირდება, ის თავს იმშვიდებს, რომ დედის სახეხატი იქ არის და მას (დედას) შეუძლია დაინახოს შვილი. ანუ არის მასთან რაპორტში (en rapport). როცა ბიჭები და გოგოები, მეორადი ნარცისიზმის დროს საკუთარ თავს უყურებენ, რათა დაინახონ როგორი ლამაზები არიან და შეუყვარდეთ თავი, სახეზეა ნიშანი იმისა, რომ ეჭვი შეაქვთ დედის სიყვარულსა და მზრუნველობაში. ამგვარად, კაცი რომელსაც უყვარდება სილამაზე, მკვეთრად განსხვავდება იმისგან, ვისაც უყვარდება გოგო, რომელიც გრძნობს რომ ის ლამაზია და შეუძლია დაინახოს რა არის მასში ლამაზი.
მე არ ვეცდები ჩემი იდეის უბრალოდ შემოჩეჩებას, არამედ მოვიყვან მაგალითებს და ვეცდები მკითხველს უკეთ ავუხსნა, რაზეც ვსაუბრობ.
პირველ რიგში, ვისაუბრებ ჩემს ნაცნობ ქალზე, რომელიც გათხოვილია და სამი ვაჟი გაზარდა. ამასთან ერთად, ის კარგი მხარდამჭერი გახლავთ მეუღლის მიმართ, რომელსაც კრეატიული და მნიშვნელოვანი სამსახური აქვს. კულისებს მიღმა, ეს ქალბატონი ყოველთვის დეპრესიისკენ იხრებოდა. მისი ფსიქიკური ცხოვრება მნიშვნელოვნად შეირყა ყოველ დილას სასოწარკვეთილ მდგომარეობაში გაღვიძების ფონზე. ის ამას ვერაფერს უხერხებდა. პარალიზური დეპრესიიდან გამოსვლა ეტაპობრივად (ყოველდღიურად) შეძლო და საბოლოოდ, თავის ერთ-ერთი მოწესრიგების შემდეგ მან “სახე მოირგო” (‘put on her face’). ამგვარად, ის უკვე რეაბილიტირებულად გრძნობდა თავს და შეეძლო გარესამყაროსა და ოჯახის პასუხისმგებლობებთან გამკლავება. ეს გარმოჩეული ინტელექტის მქონე, პასუხისმგებლიანი პიროვნება იმედგაცრუებებს ქრონიკული დეპრესიული მდგომარეობით პასუხობდა, რომელიც საბოლოოდ ქრონიკულ და მტანჯველ ფიზიკურ ავადობად გარდაიქმნა.
სახეზე გვაქვს, ყველასთვის კარგად ნაცნობი სოციალური და კლინიკური გამოცდილების განმეორებითი პატერნი. ილუსტრირებული შემთხვევა მხოლოდ გაზვიადებაა იმის, რაც შირად ნორმალურია. გაზვიადება კი იმაში მდგომარეობს, რომ სარკემ შეამჩნიოს და დაადასტუროს (approve). ამგვარად, ეს ქალი საკუთარი თავისთვის დედა უნდა ყოფილიყო. მას რომ ქალიშვილი ჰყოლოდა, ნამდვილადი იგრძნობდა შვებას, თუმცა ასეთ შემთხვევაში მისი შვილი დაიტანჯებოდა, რადგან ძალიან დიდ ძალისხმევას ჩადებდა დედის გაურკვევლობის შესწორებაში, რაც დაკავშირებულია დედის მიერ დანახულ (აღქმულ) შვილთან.
მკითხველი აქ ალბათ უკვე დაფიქრდა ფრანცის ბეკონზე. არა, მე იმ ბეკონზე არ ვსაუბრობ, რომელმაც თქვა: „მშვენიერი სახე ჩუმ ქებას იმსახურებს” ან „ეს სილამაზის საუკეთესო მხარეა, რასაც სურათიც კი ვერ აღწერს”. მე ვსაუბრობ ჩვენი დროის აღმაშფოთებელ და ძალიან ნიჭიერ არტისტზე, რომელიც ხატავს შესამჩნევად დამახინჯებულ ადამიანის სახეებს. ჩვენი მონათხრობის გადმოსახედიდან, ფრანცის ბეკონი თავის თავს ხედავს დედის სახეში, თუმცა იმგვარად, რომ მას და ჩვენც იქ რაღაც გვაგიჟებს. მე არ ვიცნობ ამ მხატვრის პირად ცხოვრებას და მხოლოდ იმიტომ ვსაუბრობ მასზე, რომ ის დღეს-დღეობით სელფთან და სახესთან დაკავშირებულ ნებისმიერ დისკუსიაში გვაჩვენებს თავს. ჩემთვის, ბეკონის სახეები შორს დგას სინამდვილის აღქმისგან; ვფიქრობ, როდესაც ის უყურებს სახეებს, მას მტკივნეულად სურს თავად დაინახონ, რაც ქმნადი ყურების (creative looking) საფუძველია.
ვგრძნობ, რომ ისტორიული პროცესის (პიროვნების) აღწერით აპერცეპციას აღქმასთან ვაკავშირებ, რაც დაკავშირებულია იმასთან რომ დაინახონ ის:
პაციენტი მიყვება: „წუხელ ყავის სახლში ვიყავი და აღფრთოვანებული ვიყავი სხვადასხვა ხასიათების დანახვით”, შემდეგ კი განაგრძო ზოგიერთ ამ ხასიათთაგანის აღწერა. ამ პაციენტს შესამჩნევი გარეგნობა აქვს და რომ შეძლოს ამის გამოყენება, ნებისმიერ ჯგუფში ცენტრალური ფიგურა იქნებოდა. მე ვკითხე: „ვინმემ შემოგხედათ?”, მან შეძლო იმ იდეის გაჟღერება რომ ყურადღების ნაწილი მანაც მიიქცია, თუმცა ის იქ მეგობარ მამაკაცთან იყო და გრძნობდა, რომ მას (მის მეგობარ მამაკაცს) უფრო აკვირდებოდნენ.
ამის შემდეგ, მე და პაციენტმა შევძელით შეგვედგინა პაციენტის ისტორიისა და ბავშვობის წინასწარი კითხვარი იმასთან დაკავშირებით თუ როგორ გრძნობდა თავს დანახულად და არსებულად. სინამდვილეში, ამ ჭრილში, მოცემულ პაციენტს სავალალო გამოცდილება ჰქონდა.
ეს საკითხი შემდგომ, რაღაც დროით, სხვა სახის მასალაში აირია და დაიკარგა, თუმცა ყოველთვის იგრძნობოდა რომ მისი ანალიზი ტრიალებდა იმის გარშემო, როგორ „ხედავდნენ” მას ნებისმიერ მომენტში; დროდადრო მისთვის მთავარი საკითხი იყო, როგორ დახვეწილად ჩანდა მკურნალობაში. ეს პაციენტი განსაკუთრებით მგრძნობიარე იყო მხატვრობისა და ვიზუალური ხელოვნების შეფასების მიმართ. სილამაზის ნაკლებობა პიროვნულად ანადგურებდა მას იმგვარად, რომ შედეგად თავად გრძნობდა თავს საშინლად (დეზინტეგრაცია ან დეპერსონალიზაცია).
ასევე მაქვს საკვლევი შემთხვევა ქალზე, რომელიც ძალიან დიდ ხანს გახლდათ ანალიზში. ამ პაციენტმა ცხოვრების გვიან წლებში იგრძნო თავი რეალურად, ხოლო ცინიკოსს შეუძლია იკითხოს: რა მიზნით? თუმცა ის ფიქრობს, რომ ცდად ღირდა და მეც ბევრი რამ ვისწავლე მისგან ამ ფენომენის შესახებ.
მისი ანალიზი სერიოზულ და ღრმა რეგრესიას მოიცავდა ინფანტილურ დამოკიდებულებამდე. მისთვის გარემოფაქტორები მრავალხმრივ დამაზიანებელ შინაარსებს ატარებდა, თუმცა ამ ეტაპზე მასზე დედის დეპრესიის გავლენასთან გვაქვს საქმე. ეტაპობრივად დავამუშავეთ მოცემული საკითხი და როგორც ანალიტიკოსმა, მე დიდწილად ჩავანაცვლე დედამისი, რათა შეძლებოდა პაციენტს ცხოვრების დაწყება.
მასთან მუშაობის მიწურულს, პაციენტმა გამომიგზავნა მისი მედდის პორტრეტი. მე უკვე მქონდა დედამისის პორტრეტი და საკმაოდ კარგად უნდა მცოდნოდა მისი რიგიდული დაცვების შესახებ. აშკარა გახდა, რომ დედამ (როგორც პაციენტმა მომიყვა) დეპრესიული მედდა აირჩია მისი როლის შესასრულებლად, რათა არ დაეკარგა შვილებთან კავშირი. ცოცხალმა მედდამ ავტომატურად „გაიტაცა” ბავშვები დეპრესიული დედისგან.
ამ პაციენტს შესამჩნევად აკლდა ის, რაც უმეტესობა ქალებისთვის დამახასიათებელია – ინტერესი სახის მიმართ. მოზარდობაში მას ნამდვილად არ ჰქონია სარკეში თვითდაკვირვების ეტაპი, შემდგომ კი სარკეში მხოლოდ იმიტომ იხედებოდა, რომ თავისთვის შეეხსენებინა, როგორი „დამჭკნარი ბებერია” (პაციენტის სიტყვები).
იმავე კვირაში პაციენტმა ჩემი სახე წიგნის ყდაზე აღმოაჩინა. მომწერა, რომ ამ ფოტოს უფრო დიდი ვერსია სჭირდება, რათა ამ „უძველესი პეიზაჟის” ყველა ხაზი და კონტური უკეთ დაინახოს. მე მას გავუგზავნე ფოტო (ის შორს ცხოვრობს და ამ ეტაპზე მხოლოდ იშვიათად ვხედავ მას) და ამავდროულად მივეცი ინტერპრეტაცია იმაზე დაყრნობით, რაზეც ამ ქვეთავში ვსაუბრობ.
პაციენტმა იფიქრა, რომ უბრალოდ იმ კაცის პორტრეტი ითხოვა, ვინც ამდენი გააკეთა მისთვის (ხოლო მე გავუგზავნე). თუმცა, მას სჭირდებოდა მეთქვა, რომ ჩემი სახის კონტურები გარკვეულ კავშირს ატარებდა მისი დედისა და მედდის სახეთა რიგიდულობასთან.
დარწმუნებული ვარ, მნიშვნელოვანი იყო, მცოდნოდა ეს ყველაფერი სახის შესახებ და შემეძლო განმარტება გამეკეთებინა პაციენტის მიერ სახის ძიებისთვის იმგვარად, რომ მიეღო და თავად დაენახა ის, რომ ამ ხაზების გამო ფოტოზე ჩემმა სახემ დედის რიგიდულობა შეახსენა.
სინამდვილეში ამ პაციენტს ძალიან კარგი სახე აქვს და გამორჩეულად სიმპათიური ადამიანია, როდესაც თავად ასე გრძნობს თავს. მას შეზღუდული დროით შეუძლია სხვა ადამიანების საქმეებითა და გამოწვევებით დაკავდეს. ეს მახასიათებელი ხშირად აფიქრებინებთ სხვებს, რომ შეუძლიათ მას დაეყრდნონ! სინამდვილეში, როგორც კი ეს პაციენტი გრძნობს სხვა ადამიანების ცხოვრებაში და განსაკუთრებით დეპრესიაში ჩართულობას, ავტომატურად გარბის თავის დასამშვიდებლად და მიიყუჟება საწოლში ცხელი წყლის ბოთლით. აქ ის მოწყვლადია.
ახლა დროა ვისაუბროთ ანალიტიკურ მასალაზე, რომელიც პაციენტმა სესიაზე მოიტანა. ეს ჩვენს თემასთან არის კავშირში. ამ ქალს ძალიან აღელვებს მისი პიროვნული ჩამოყალიბების კონკრეტული ეტაპი. ანალიტიკური საათის დროს მან მოიტანა კონკრეტული ციტატა „სარკევ, სარკევ, მითხარი”, ხოლო შემდეგ განაგრძო: „როგორი საშინელი იქნება ბავშვისთვის, რომელიც სარკეში იყურება, რომ არაფერი დაინახოს!”
დანარჩენი მასალა დაკავშირებულია დედის მიერ გარემოპირობების შექმნასთან. მას ბავშვობიდან ახსოვს ხატება, როგორ ესაუბრება დედა სხვას მანამ, სანამ ბავშვთან ჩაერთვება პოზიტიურ ურთიერთობაში. აქ საუბარია იმაზე, რომ ბავშვი უყურებს დედას და ხედავს რომ ის სხვასთან საუბრობს. პაციენტმა საუბარი განაგრძო, რომ დაინტერესებულია ფრენცის ბეკონის მხატვრობით და დაფიქრდა, ხომ არ ეთხოვებინა ჩემთვის წიგნი ამ არტისტის შესახებ. ფრენცის ბეკონი ამბობს, რომ „მოსწონს როდესაც მის ნახატზე შუშაა გადაკრული, რადგან როცა ხალხი მას უყურებს არამხოლოდ ნახატს ხედავს, არამედ საკუთარ თავსაც.
ამის შემდეგ პაციენტმა საუბარი განაგრძო ნაშრომზე ‘Le Stade du Miroir', რადგან იცნობს ლაკანის შრომებს, თუმცა ვერ დაინახა ის კავშირი სარკესა და დედას შორის, რასაც მე ვგრძნობ, რომ არსებობს. ჩემი საქმე არ იყო, მისთვის ამ სესიაზე მიმეწოდებინა ინფორმაცია ამ კავშირის არსებობის შესახებ, რადგან ეს პაციენტი იმ ეტაპზეა, როცა თვითონ აღმოაჩენს რაღაცებს და ადრეული განმარტება, ასეთ შემთხვევაში, გაანადგურებდა პაციენტის ქმნადობას (creativity). მეტიც, შესაძლოა ტრავმული ყოფილიყო იმ გაგებით, რომ შეწინააღმდეგებოდა ზრდის პროცესს. ეს საკითხი მნიშვნელობას არ კარგავს ამ პაციენტის ანალიზში, თუმცა სხვა სახითაც გვევლინება.
ის თუ როგორ ხედავს ჩვილი ან ბავშვი დედის სახეში, ხოლო შემდგომ სარკეში სელფს, გვაძლევს მინიშნებას ანალიზისა და ფსიქოთერაპიული ამოცანის შესახებ. ფსიქოთერაპია არ ნიშნავს ჭკვიანური და ენაწყლიანი განმარტებების გაკეთებას, არამედ დიდწილად, ნიშნავს ხანგრძლივ რეჟიმში დაუბრუნდეს პაციენტს ის, რაც მას მოაქვს. ეს იმ სახის გადმონაშთია, რომელიც აირეკლავს იმას, რაც იქ არის და დასანახია. მე ჩემი პრაქტიკის ფარგლებში ასე ვფიქრობ და ვთვლი, რომ თუ ამას საკმარისად კარგად გავაკეთებ, პაციენტი შეძლებს საკუთარი სელფის დანახვას, ისევე როგორც იმის, რომ არსებობს და რეალურია. რეალურობის განცდა არსებობაზე მეტია; ეს არის პიროვნულად არსებობის, ობიექტთან კავშირისა და სელფის ძიების გზა, რომელშიც შესაძლებელია განმარტოვება და მოდუნება.
არ მინდა იმგვარი შთაბეჭდილება დავტოვო, თითქოს ვფიქრობდე, რომ რაც პაციენტს მოაქვს იმის აღწერა მარტივია. ეს არ არის მარტივი და ემოციურად დამღლელია, თუმცა ყველას ჩვენი ჯილდო გვაქვს. მაშინაც კი, როცა პაციენტებს ვერ ვეხმარებით, ისინი მადლიერნი არიან, რადგან იმას ვხედავთ თუ როგორები არიან ისინი. ეს კი სიღრმისეული კმაყოფილების მომტანია.
დედის როლი, ბავშვს დაუბრუნოს მისი სელფი, დღეს-დღეობით მნიშვნელობას არ კარგავს ბავშვისა და ოჯახის ჭრილში. ბუნებრივია, რაც უფრო ყალიბდება ბავშვი და ზრდის პროცესი იხვეწება, ხოლო იდენტიფიკაციები მრავლდება, ბავშვი უფროდაუფრო ნაკლებად უბრუნდება დედის, მამისა და სხვა ნათესაური სახეების სელფს (ვინიკოტი, 1960ა). მით უმეტეს, როდესაც ოჯახი მთლიანია და განაგრძობს არსებობას დროის რაღაც მონაკვეთში, ყველა ბავშვი იღებს სარგებელს კონკრეტული ადამიანებისგან ან მთლიანი ოჯახისგან. ამას შეგვიძლია დავუმატოთ სახლში არსებული ნამდვილი სარკეები, რაც საშუალებას იძლევა ბავშვისთვის, დაინახოს მშობლები ან სხვა ადამიანები როგორ იხედებიან მათში. საგულისხმოა, გვესმოდეს რომ ნამდვილი სარკეები, ძირითადად, გადატანითი მნიშვნელობით უნდა აღვიქვათ.
ეს, ალბათ, იმ წვლილის დანახვის მხოლოდ ერთ-ერთი გზაა, რაც ოჯახმა შეიძლება შეიტანოს მისი ინდივიდუალური წევრების ზრდასა და განვითარებაში.
ავტორი: ჯონ შტაინერი
სტატია ქართულად თარგმნა: კახა ამაშუკელმა
გამოქვეყნება: (1985). ფსიქოანალიზის საერთაშორისო გადახედვა, 12: 161-172
ჩემო ძვირფასო, ვწუხვარ ამას რომ ვამბობ, მაგრამ აქამდე ვერავინ მიხვდა, რომ ოიდოპოსი, სიმართლის გამჟღავნებას კი არ მოიცავს, არამედ მის დამალვას. დასაწყისშივე ყველამ იცის, ვინ არის ოიდიპოსი, მაგრამ მალავს ამას. ისევე როგორც უოტერგეიტის1 დროს. ზუსტად ისე, როგორც ისტორია გვაჩვენებს - საზოგადოება ტყუილზეა დაფუძნებული. ხოლო ამას, არაფერი საერთო არ აქვს ოიდიპოსის კომპლექსთან, რადგან ოიდიპოსს არასდროს ჰქონია კომპლექსი (პილიკიანი, 1974)
უკანასკნელ წლებში, ცხადი გახდა, რომ რეალობასთან ჩვენი კავშირი არ მოიცავს პრინციპს „ყველაფერი ან არაფერი“, ხოლო ფსიქოანალიტიკოსები კიდევ უფრო დაინტერესდნენ სიტუაციებით, სადაც რეალობა არა უბრალოდ არიდებულია, არამედ დამატებით, დამახინჯებულია და არასწორადაა განმარტებული (მონი-კირლი, 1968) ; (ბიონი, 1970) ; (ჯოზეფი, 1983. ამ ნაშრომში ერთი ასეთი შემთხვევის განხილვა მსურს, სახელდობრ, იმის, რომელშიც გვაქვს სინამდვილის დანახვის საშუალება, მაგრამ ვირჩევთ, დავაიგნოროთ, რადგან ასეა მოსახერხებელი. ამ მექანიზმს თვალის დახუჭვას ვუწოდებ, რადგან ვფიქრობ, ეს გადმოგვცემს როგორი ორაზროვანია ცოდნა - ცნობიერი და არაცნობიერი. ერთ პოლუსზე საქმე გვაქვს მარტივ სიყალბესთან, სადაც ყველა ფაქტი არამხოლოდ ხელმისაწვდომია, არამედ იმ დასკვნამდეც მივდივართ, რომ თავიდანაა არიდებული. თუმცა, უფრო ხშირად, ბუნდოვნად ვიცით, რომ გაცნობიერების გარეშე ვირჩევთ, არ შევხედოთ იმას, რაც ვიცით რომ თავიდან არიდებულია. ამგვარმა არიდებებმა, შესაძლოა უპატიოსნების განცდამდე და იმგვარ მანევრამდე მიგვიყვანოს, რომელიც უარყოფს ან შენიღბავს იმას, რაც მოხდა და შექმნის სამალავს.
ჩვენთვის ნაცნობია ცხადად ყოფნისას გრადაციების იდეა, რადგან გვესმის, რომ დაცვების სხვადასხვა მექანიზმი სხვადასხვაგვარ გავლენას ახდენს ჩვენს რეალობასთან კავშირზე. მაგალითად განდევნისას, რეალობასთან სიმბოლური კავშირი შენარჩუნებულია, მაშინაც კი, როცა რეალური მასალა, რომელმაც კონფლიქტამდე მიგვიყვანა, გაუცნობიერებელია. პროექციული იდენტიფიკაციისას, [რეალობასთან] კონტაქტი ან სრულად არის დაკარგული, ან (vicariously) შენარჩუნებულია, სხვა ადამიანის რეალობის განცდის მეშვეობით. ზოგ შემთხვევაში, რეალობის აღქმა ფრაგმენტირებულია პათოლოგიური გახლეჩვის გამო, ხოლო ზოგჯერ ზიანი და შეტევა იმ სტრუქტურებზე ხორციელდება, რომლებიც საჭიროა რეალობის აღსაქმელად (ბიონი, 1957). თვალის დახუჭვა, როგორც ჩანს, რთული, ეშმაკური მექანიზმია და სხვადასხვა მექანიზმთა დახმარებას საჭიროებს, რომელთაც მხოლოდ ზერელედ თუ შევეხები ამ ნაშრომში. მხოლოდ იმას ვეცდები, გაჩვენოთ, როგორ მუშაობს ის ოიდიპოსის დრამაში და როგორ შეგვიძლია ამოვიცნოთ კლინიკურ სამუშაოში.
ოიდიპოსის კომპლექსს უკან მდგარი რეალობის ამოცნობა მოიცავს, პირველ რიგში, იმის აღიარებას, რომ მშობლები სექსუალური წყვილი არიან, ხოლო შემდგომ - შესაბამისი შურის განცდების არსებობას, რასაც ფანტაზიაში ინცესტურ და მომაკვდინებელ იმპულსებამდე მივყავართ. ტრადიციული ხედვით, ჩვენთვის არაცნობიერია ეს იმპულსები, ისევე როგორც ოიდიპსისთვის იყო მისი ქმედებები არაცნობიერი. მაგრამ თუ ინსაითი ხელმისაწვდომია და მასზე თვალს ვხუჭავთ ან/და არასწორად განვმარტავთ, სრულიად განსხვავებულ სიტუაციას ვიღებთ. ასეთ შემთხვევაში, საქმე იმპულსთა და შფოთვათა არამხოლოდ ოიდიპურ კონფიგურაციას შეეხება, არამედ იმგვარ გადაფარვას, რომლითაც ეს უკანასკნელნი თავიდან არიან არიდებულნი და შესწავლასა და გაგებას საჭიროებენ.
ციტირება ნაშრომის დასაწყისში, ამონარიდია გაზეთის ინტერვიუდან, რომელიც თეატრის ერთობ უცნაურ დირექტორთან შედგა. ამან გავლენა იქონია ჩემზე, რადგან პიესის ახლებურ ხედვას წარმოადგენს, რომელიც ზუსტად არის შესაბამისობაში ოიდიპოსის კომპლექსთან, სადაც თვალის დახუჭვა მნიშვნელოვან როლს თამაშობს. მოგვიანებით აღმოვაჩინე ფილიპ ველლაკოტის (1971) ნაშრომი „ოიდიპოს ტირანნუსი”, რომელიც წარმოადგენს ანალოგიურ, თუმცა ბევრად დახვეწილ და სამეცნიერო ხედვას. ჩემი ნაშრომი ამ ნაშრომს ეფუძნება. პიესის დეტალურ განხილვამდე, კლინიკური მასალის მოკლე მიმოხილვა მსურს. იმედი მაქვს, შევძლებ გაჩვენოთ, რომ პიესაში წარმოდგენილ მექანიზთმა შესწავლა, დაგვეხმარება ამოვიცნოთ, პარალელური ფსიქიკური მექანიზმები საკონსულტაციო ოთახში და გავაღრმავოთ ცოდნა ოიდიპოსის კომპლექსის შესახებ.
ჩემი პაციენტი 40 წლის ექიმი გახლდათ. მან თავი წარმიდგინა, როგორც უცოდველმა მსხვერპლმა, რომელზეც დომინირებდნენ ძალები, რომელთა შესახებაც არც რამე ესმოდა და არც კონტროლი შეეძლო, რამაც საბოლოოდ პაციენტი მარცხისა და იმედგაცრუების განმეორებად გამოცდილებამდე მიიყვანა (შტაინერი, 1982). ანალიზის პროგრესისას, ცხადი გახდა, რომ მას კარგად ესმოდა მისი მდგომარეობის შესახებ და იცოდა, რაშიც ყოფდა თავს. თუმცა, ამ ინსაითმა, ვერაფერი უქნა მის მიდრეკილებას, გაემეორებინა იგივე, რასაც ის ნაცნობ მტკივნეულ შედეგებამდე მიჰყავდა და მე იძულებული ვიყავი, დამესკვნა, რომ აიგნორებდა იმ ინსაითს, რაც მიიღო.
ის ნიჭიერე და ინტელიგენტი იყო, თუმცა მარტოსულ და გაღარიბებულ ცხოვრებას ეწეოდა. იგი, უმეტესად, წარმატებულ ადამიანად წარადგენდა თავს, რომელიც მუდამ ზღვარზე იყო, აღმოეჩინა გარღვევა კარიერულ ან პირად სფეროში, მეგობარ გოგოსთან, მე კი ზემოდან ქედმაღლურად მიყურებდა. თუმცა, ცხადი იყო, თავადაც იცოდა, რომ მისი თავისი თავის ამგვარი აღქმა მცდარი იყო. ხანდახან აღიარებდა მარტოსულობას და აღწერდა, როგორ გამოხშირავდა მას უკიდურესი სიმორცხვე ცხოვრების სიკეთებიისგან. ეს უკანასკნელი ხედვა, ეხმიანებოდა მის ფსიქიკურ რეალობას, რომელსაც ვერ იტანდა და საბოლოოდ სცადა, აღარც დაენახა ის.
ანალიზში, როგორღაც მოხდა ისე, რომ ამაღელვებელი მაგრამ პლატონური ურთიერთობა დასრულდა, როდესაც მისმა შეყვარებულმა აცნობა, რომ სერიოზულ ურთიერთობაში იყო სხვა კაცთან. მან არ შეწყვიტა ამ გოგოთი დაინტერესება და წარმოიდგენდა, რას აკეთებდა და კიდევ ფიქრობდა თუ არა მასზე [პაციენტზე].
მოგვიანებით მან მოიტანა სიზმარი, სადაც ის შეიჭრა იმ გოგონას სახლში, იცოდა რა სად იდო გასაღები, და ჩაწვა მის საწოლში, სანამ ის თავად გასული იყო სახლიდან. როდესაც ქალი დაბრუნდა სახლში მეგობარ კაცთან ერთად, მან ხმაურით ამცნო რომ სახლში იყო და მეგობარი კაცი საძინებელში შევიდა. სიზმარი გაწყდა იმ განცდით, რომ მას მალე ეტყოდნენ, დაეტოვებინა სახლი.
სიზმარში მისი ორივე მხარეა წარმოდგენილი. ერთი მხრივ, მან იცოდა იმ წყვილის არსებობაზე, რომლიდანაც გამოიხშირა, სადაც ის არ იყო სასურველი, როგორც პატარა ბიჭი, რომელმაც იცის მშობლების ურთიერთობის შესახებ. მეორე მხრივ, როდესაც მე გავაკეთე ამის განმარტება, ის დაცვებში წავიდა და თავიდან ირიდებდა ნათქვამს. უარყოფდა არა იმდენად ამ განცდათა არსებობას, არამედ მათ მნიშვნელობას, რათა ამ გრძნობათა დაიგნორება შეძლებოდა. მას აქამდეც არაერთი მსგავსი სტრუქტურის მქონე სიზმარი და ფანტაზია ჰქონია, საიდანაც უკვე ვიცოდი, რომ ის იტყოდა თავისთვის, რომ როდესაც მეგობარი გოგონა მისი საწოლში ყოფნის შესახებ შეიტყობდა, გაიაზრებდა როგორი სასურველი იყო მისთვის ჩემი პაციენტი, გაუშვებდა მეგობარ კაცს და მასთან დაბრუნდებოდა. მან იცოდა რომ ეს სიცრუე იყო, თუმცა ერჩივნა ამის მცირე შესაძლებლობის არსებობის ერწმუნა და ჰქონოდა რეალურობის გადამფარავი არგუმენტი, რომელიც მარტოობისა და გაძევებულობის განცდასთან გამკლავებაში დაეხმარებოდა.
ამგვარი ფანტაზიები უკავშირდებოდა ორივეს - (1) აღელვებას ტრიუმფზე, რომელიც, ყველაფრის მიუხედავად შესაძლოა მატერიალიზირებადი ყოფილიყო, და (2) დამამცირებელ გამოცდილებას, როცა გარდაუვალად ჩამოიშალა ტრიუმფი. გადატანაში ის ამას განიცდიდა ერთი მხრივ, როგორც აღელვებას, რომ მან შეძლო ჩემი გარიგებაში ჩათრევა, სადაც წარმატებული და სასურველი იყო, ხოლო მეორე მხრივ - შევძლებდი თუ არა მის დახამრებას, მიეღო გარე სამყაროს რეალობა. მან დაიჩივლა, რომ მე ვამცირებდი მას სიზმრის სამყაროდან გაძევებით, რომელშიც სხვა თუ არაფერი, კომფორტულად ფანტაზირება მაინც შეეძლო.
ამ ფანტაზიებმა გაართულა მისთვის გამოცდილებიდან სწავლის შესაძლებლობა. მისთვის გარესამყარო საკმაოდ საშინელი ადგილი იყო და მზად გახლდათ დაეიგნორებინა ის ძლიერი და მიმზიდველი არგუმენტების მეშვეობით. თუმცა, იმას ვერ ვიტყვით, რომ სრულად აიგნორებდა რეალობას, რომელსაც თავს არიდებდა და არ ვფიქრობ, რომ საქმე გახლეჩვის ან განდევნის მექანიზმებთან გვქონდა. ვფიქრობ, თვალი დახუჭა და გადაფარვა სცადა, რათა აღმატებული და მორალურად მართალი ყოფილიყო. შესაბამისად, ძალიან საინტერესო იყო ჩემთვის იმის აღმოჩენა, რომ სოფოკლემ, როგორც ჩანს მის გმირ - ოიდიპოსში რაღაც მსგავსი დაინახა.
გემახსოვრებათ, რომ „ოიდიპოსის“ ტრაგედია თებეს მეფე ლაიოსით იწყება, რომელსაც აპოლონელი მისანი ბედს უწინასწარმეტყველებს, რომ ის მისი ვაჟის ხელით მოკვდება. ამ წინასწარმეტყველების თავიდან ასარიდებლად, ლაიოსმა და იოკასტამ ახალდაბადებულ ჩვილს ფეხები გადაუჭრეს და მეცხვარეს მიაბარეს, რათა მეზობლად, კითეროსნის მთებში სასიკვდილოდ დაეტოვებინა. მეცხვარეს შეეცოდა ბავშვი და სიცოცხლე შეუნარჩუნა - ოიდიპოსი კორინთის სამეფო ოჯახში აღმოჩნდა, უნაყოფო მეფე პოლიბიოსისა და დედოფალ მეროპეს ხელში. ახალგაზრდობაში, ერთ-ერთ ბანკეტზე, ვიღაც მთვრალმა წამოაძახა, რომ ის არ არის მშობლების ნამდვილი შვილი, რამაც ოიდიპოსი, მშობლების მტკიცების საპირისპიროდ, ჭეშმარიტების საძიებლად დელფოს მისანთან გაამგზავრა.
მისანი მას არ უმხელს ჭეშმარიტ წარმომავლობას, თუმცა, იმეორებს ლაიოსისთვის მიცემულ წინასწარმეტყველებას, ატყობინებს რა ოიდიპოსს, რომ მისი ბედია, მოკლას მამა და ცოლად შეირთოს დედა. ამ ბედისგან თავის დასაღწევად და პოლიბიოსისა და მეროპეს გადასარჩენად, ის გადაწყვეტს, აღარასდროს დაბრუნდეს კორინთში და საპირისპირო მიმართულებით მიემგზავრება. მიადგება ადგილს, რომელსაც სამი გზა კვეთს, დაუპირისპირდება მაცნეს, რომელიც მართავს ეტლს. ეს უკანასკნელი მას გზიდან გადასვლას უბრძანებს. გაბრაზებული, დარტყმით პასუხობს, ხოლო როდესაც ეტლის მფლობელი ხელს უბრუნებს, ის სამაგიეროს გადაუხდის და ხოცავს მას და მის ოთხ მსახურს; მხოლოდ ერთი ადამიანი ახერხებს გადარჩენას და თებეში ცნობის მიტანას. ოიდიპოსი განაგრძობს გზას და ჩადის რა თებეში, აღმოაჩენს, რომ ქალაქს სფინქცი დაპატრონებია, რომელიც სიცოცხლეს უსწრაფებს ყველას, ვინც გამოცანას ვერ გამოიცნობს.
გამოცანა ასე ჟღერს: „დედამიწაზე არსებობს რაღაც ორფეხა, ოთხფეხა და სამფეხა, რომელსაც მხოლოდ ერთი ხმა აქვს ... თუმცა, რაც უფრო მეტ ფეხზე დადის, მით უფრო ნელია“. ოიდიპოსმა მიიღო ეს გამოწვევა და ამოხსნა გამოცანა, შესაძლოა იმის დახმარებითაც, რომ ფაქტიურად, სიტყვა ორფეხას დი-პოს აღნიშნავს, როცა მისი სახელი ოედიპოსი დასიებულ ფეხებს ნიშნავს და მშობლების მიერ მიყენებულ ზიანს მოიაზრებს. პასუხი, რომელიც მან გასცა არის კაცი, რომელიც ოთხზე დადის ჩვილობისას, ორზე ზრდასრულობისას ხოლო სამზე, კოჭლობით, მოხუცობის ჟამს, ხელჯოხის დახმარებით. დამარცხებული სფინქსი თავს იკლავს, ხოლო მადლიერი ქალაქი ოდიპოსის ახლად გათავისუფლებულ თებეს გვირგვინსა და ახლად დაქვრივებულ დედოფალ იოკასტას სთავაზობს.
ოიდიპოსი თებეს ჩვიდმეტი წლის მანძილზე მართავს, მანამ, სანამ ქალაქს კიდევ ერთხელ არ მოიცავს უბედურება - ჭირის სახით. კიდევ ერთხელ უხმობენ მისანს. ეს ის ადგილია, სადაც იწყება სოფოკლეს ოიდიპოსი. მიზანსცენა იხსნება ხალხის ოიდიპოსის მიმართ ვედრებით, რომ დაეხმაროს ჭირის დაძლევაში. იოკასტას ძმა, კრეონი, აწყვეტინებს მათ მისნის გამოგზავნილი, დიდი ხნის ნანატრი შეტყობინებით, რომელიც ამბობს, რომ ქალაქი დაბინძურებულია ლაიოსის მკვლელის იქ ყოფნით. ოიდიპოსი იფიცებს, რომ იპოვნის და განდევნის ავაზაკს, რისთვისაც გზავნის მისან ტირესიასს დამნაშავის აღმოსაჩენად. ტირესიასი თავიდან უარს ამბობს ამაზე, ხოლო მას შემდეგ რაც ოიდიპოსი ბავშვურად უტევს, ტირესიასი ბრაზდება და პირდაპირ ეუბნება, რომ ის, ოიდიპოსი არის ლაიოსის მკვლელი, ხოლო შემდეგ განუმარტავს, რომ ის არ არის პოლიბიოსისა და მეროპეს ნამდვილი შვილი, როგორც მას ეს ჰგონია, არამედ იოკასტას და ლაიოსის ვაჟია. შესაბამისად, თვითონაა ის, „ვინც მიწას აბინძურებს ... ცხოვრობს სასირცხვილო კავშირში მასთან, ვინც ყველაზე ახლოა მისთვის“.
ამ ბრალდებებზე ოიდიპოსი შეურაცხყოფითა და ბრალდებით პასუხობს, რომ კრეონი აწყობს მის მიმართ შეთქმულებას და მისი ტახტიდან გადაგდება სურს. შემოდის იოკასტა, ოიდიპოსი ისმენს მის აზრს და უფრო გონიერი ხდება. როდესაც იოკასტა აღმოაჩენს, რომ მას ტირესიასი ლაიოსის მკვლელობაში სდებს ბრალს, არწმუნებს, რომ წინასწარმეტყველები არ არიან სანდონი, რადგან ლაიოსსაც ჰქონდა მიცემული წინასწარმეტყველება, რომელიც, იოკასტას მტკიცებით, მცდარი აღმოჩნდა, რადგან პირველი - ლაიოსის შვილი სასიკვდილოდ დატოვეს, და მეორე - ლაიოსი ავაზაკთა ხელით მოკვდა იქ, სადაც სამი გზა იკვეთება. ოიდიპოსი წუხდება და მეფის სიკვდილთან დაკავშირებით, იოკასტასთვის კითხვების დასმას იწყებს. როგორ დახვდნენ? როგორ გამოიყურებოდა? ვინ მოიტანა ამბავი თებეში? შემდგომ, ხსნის რა ავისმომასწავებელ განცდას, გაამჟღავნებს მისი წარმომავლობის შესახებ კორინთში მომხდარ შემთხვევას, ეჭვებს მის მშობლებზე, ორაკულის შეტყობინებას და ბოლოს, სამი გზის კვეთაზე, ადამიანის მოკვლის ისტორიას. თუ მისი მოკლული კაცი ლაიოსია - ის დაწყევლილია. მოწმის მიხედვით, ლაიოსი ავაზაკთა ჯგუფმა მოკლა და მიუხედავად ოიდიპოსის მიმართ მყარი სამხილებისა, შანსი მაინც არის, რომ მოწმე მის ჩვენებას არ შეცვლის და ყველა თანხმდება, დაელოდონ მის ხელახალ დაკითხვას. ოიდიპოსის მშობლების საკითხი უსაუბროდ რჩება, მიუხედავად იმისა, რომ იოკასტამ იცის ლაიოსისთვის მიცემული წინასწარმეტყველების შესახებ, ისევე როგორც ოიდიპოსის წინასწარმეტყველების შესახებ, და, ასევე უთქმელ სამხილზე, რომელზეც ორივემ მშვენივრად იცის - ნაიარევები ოიდიპოსის ფეხებზე.
სამჟღავნოზე ეს მხოლოდ მას შემდეგ გამოდის, რაც კორინთიდან ჩამოდის მეცხვარე, რომელიც პოლიბიოსის სიკვდილს ამცნობს ქალაქს. ოიდიპოსი და იოკასტა შვებით ამოისუნთქავენ, რადგან მათთვის ეს წინასწარმეტყველების უზუსტობას ამტკიცებს. ოიდიპოსი, კიდევ ერთხელ ეჭვობს, კორინთის ხანში შესული დედოფლის ცოლად შერთვის საშიშროებაზე, ხოლო იოკასტა გამუდმებით ამშვიდებს მას. კორინთოელი მეცხვარე, რომელიც გაოცებულია, რამდენად ცოტა იციან მათ, ოიდიპოსის წარმომავლობაზე, განუმარტავს ოიდიპოსს მისი მშობლების ამბავს, რომ თვითონაა ადამაინი, რომელმაც ბავშვი პოლიბიოსს მიაბარა. ბოლოს, თებელი მეცხვარე, რომელიც ლაიოსის სიკვდილს შეესწრო, იგივე ადამიანია, რომელმაც ის ბავშვობისას, სიკვდილისგან იხსნა.
იოკასტა, იგებს რა სიმართლეს, უფრო და უფრო გაგიჟებული, ევედრება ოიდიპოსს, აღარ გააგრძელოს სიმართლის ძიება. ოიდიპოსი, ამის მიუხედავად, აგრძელებს უარყოფას და ახალ არგუმენტს წარადგენს. თუ ის არ არის პოლიბიოსის შვილი, საერთოდ არც მდიდარ ოჯახში გაზრდილა და სავარაუდოდ, მონის შვილია, და მისი მტკიცებით, ალბათ ეს არის მიზეზი, რატომაც წუხს იოკასტა. იოკასტა მირბის და წამების მუქარის ქვეშ, მეცხვარე სიმართლეს ამბობს. განწყობა იცვლება და ოიდიპოსი ჭეშმარიტად გმირული აღიარებით ამბობს, „ყველაფერი სიმართლეა, ყველაფერი ცხადია, [წინასწარმეტყველება] ბოლომდე ასრულდა. ოჰ, დღის სინათლევ, კიდევ ერთხელ, უკანასკნელად შემოგხედავ. მე დამინახეს, ღვთისგმობა აშკარაა. დამნაშავემ მასთან - ცოლად შევირთე და დაწყევლილმა მასთან - მოვკალი“. ეს პიესის კულმინაციაა, რასაც მაცნეს შეტყობინება მოსდევს, რომელიც აღწერს მოვლენებს, რომელიც სასახლეში, გარეშე თვალის მიღმა მოხდა. ოიდიპოსი აღმოაჩენს იოკასტას, რომელმაც თავი ჩამოიხრჩო, იღებს მის თმის სამაგრს და თავს იბრმავებს. პიესა სრულდება კრეონის კონტროლქვეშ, ხოლო ოიდიპოსი ელოდება გაძევებას.
ფილიპ ველლაკოტი საუბრობს, რომ პიესაში, რომელიც მსოფლიო ლიტერატურათა ექვსეულში შედის, დრამატურგი აუდიენციას ორ პარალელურ განმარტებას სთავაზობს. პირველი და ტრადიციული განმარტების თანახმად, ოიდიპოსი უცოდველი კაცია, რომელიც უმოწყალო ბედის მახეში გაება. ოიდიპოსი თავად სთავაზობს ამ ხედვას, როდესაც ამბობს. „ჩემი შემთხვევის შესაფერისი არ იქნებოდა, გვეთქვა, რომ ყოველივე ეს უხილავი ძალის მუშაობის შედეგია?“ გაგახსენდებათ, რომ იგივე ხედვა ჰქონდა ჩემს პაციენტსაც. ამავე ხედვას დაუჭირა მხარი ფროიდმა, როდესაც ოიდიპოსის კომპლექსი აღმოაჩინა და მორალური კონფლიქტის ტერმინებში აღწერა ის. არაცნობიერ ინსტინქტურ ძალებს, როგორც ღმერთთა მიერ გამოწრთობილ ბედს, შეუცნობელი გზებით დავყავართ. ამ ჭრილში, პიესა სინამდვილის ეტაპობრივ გამომჟღავნებას შეეხება - თუ როგორ შეუპოვრად ცდილობს ოიდიპოსი, გამოავლინოს სიმართლე. ფროიდმაც მოიწონა ეს ხედვა და შეადარა პაციენტის მიერ არაცნობიერის ეტაპობრივ გამომჟღავნებას (ფროიდი, 1917).
იმის მიუხედავად, რომ პიესის კლასიკური განმარტება უდავოდ ადვილად ხელმისაწვდომია აუდიენციისთვის, სოფოკლე, პარალელურად, სხვა განმარტებასაც გვთავაზობს, რომელიც მხოლოდ ფრთხილი მკითხველისთვის ხდება ხელმისაწვდომი, თუმცა ჩვენზე, ყველაზე აქვს გავლენა და პიესის დრამატულ ძალას ასახავს. ამ განმარტებაში ვხედავთ, რომ ოიდიპოსი ლაიოსისა და იოკასტასთან კავშირს მისი ქორწინების დროსაც ხვდება. ტექსტში არის სამხილები, სადაც არამხოლოდ ტირესიასმა, არამედ კრეონმა და თავად იოკასტამაც იციან, ან ეჭვობენ მაინც, რომ ოიდიპოსმა მოკლა ლაიოსი და ალბათ ისიც, რომ იოკასტას შვილია და დედის ცოლას შერთვას აპირებს. მჯერა, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ დრამის ყველა მონაწილე, პირადი მიზეზებით, თვალს ხუჭავს ამ ცოდნაზე, და იდგმება გადაფარვა, რომელიც ჩვიდმეტი წლის მანძილზე მუშაობს, მანამ სანამ ჭირი ამოიფრქვევა და გამოავლენს შერყვნას, რომელსაც დაეფუძნა თებეს საზოგადოება.
ტრადიციული მკითხველისთვის, პიესა, ფაქტიურად, ტრაგედიადაც რთულად კვალიფიცირდება, რადგან საქმე ეხება, არაუმეტეს, სენსაციურ კატასტროფას, რომელიც უეცრად დაატყდა თავს უცოდველ ადამიანს. თუმცა, თუ ოიდიპოსმა იცის ამის შესახებ, მაშინ გასაგები ხდება შედევრის ტრაგიკული თვისებები. ვფიქრობ, შეიძლება ითქვას, რომ პიესის გასაოცრება იმაშია თუ როგორ იქმნება სამალავი ოიდიპოსისთვის, ვიდრე მისი დანაშაულის გამომჟღავნებაში.
სოფოკლეს შესაძლოა ჰქონდა ჩანაფიქრი, რომ მივხვდარიყავით ოიდიპოსის მიერ თავისი ქმედების შეცნობას, თუმცა ამ ხედვას უმეტესობა, ვინც ნახა პიესა არ მიიღებდა და მართლაც, არც იმათ უმეტესობამ მიიღო, ვინც ველლაკოტის წიგნს გაეცნო. ჩემთვის, უფრო სარწმუნოა, ტრადიციულ ხედვასთან თანაარსობით ჭრილში გავიგოთ პიესა, და არა როგორც მისი ჩამნაცვლებელი. შეგვიძლია, მივიღოთ იდეა, რომ ორივე შესაძლოა სიმართლე იყოს, ისიც, რომ მან იცოდა და ისიც, რომ არ იცოდა. ესაა, რასაც ვგულისხმობ, როცა ვამბობ, რომ თვალი დახუჭა ფაქტებზე.
იგივენაირად, ოიდიპოსის კომპლექსის თანამედროვე ხედვა არ ანაცვლებს ფროიდის კლასიკურ ხედვას, არამედ შეავსებს მას. უხეშად რომ ვტქვათ, კომპლექსი მორალური კონფლიქტის შედეგია, რომელიც გვევლინება მაშინ, როდესაც ბავშვში მშობლებისა და და-ძმების მიმართ იღვიძებს ინცესტური და მომაკვდინებელი იმპულსები. ხაზს ვუსვამ, რომ ეს კონფლიქტები უნივერსალურია და არ გულისხმობს ოიდიპოსის კომპლექსის გადაწყვეტის პათოლოგიურ ფორმებს. დამატებით, შეგვიძლია დავაკვირდეთ იმ სიტუაციებს, სადაც ამ იმპულსთა ფსიქიკური რეალობა უარყოფილია და პერვერტულად შენიღბული, დადგმული.
ამ თემატიკას ველლაკოტის დაკვირვებებზე დაყრდნობით განვავრცობ. მისი დაკვირვებები ეყრდნობა პიესის პერსონაჟთა მიერ სამალავის მოწყობას. შემდგომ, ვეცდები ეს დაკვირვებები დავაკავშირო ინდივიდუალური პაციენტის ფსიქიკურ მექანიზმებთან, რომელიც იტანჯება ოიპოსის კონმპლექსის გარშემო განვითარებული კონფლიქტებით. ხაზი მინდა გავუსვა, როგორ გამოიყენება შანსი, რომ გამართლდეს თვალის დახუჭვა, და როგორ აძლიერებს არიდებისა და არასწორი ინტერპრეტაციების ძალას პიროვნებათა შორის შეთანხმება/შეთქმულება.
დამკვირვებელი, რომელიც ჩერდება რომ დაფიქრდეს პიესაში მიმდინარე მოვლენებზე, პირველ რიგში, სავარაუდოდ დასვამს კითხვას, „თუ შესაძლებელი იყო ამის ახლა გამომჟღავნება, რატომ არ მოხდა ეს ჩვიდმეტი წლის წინ?“ ოიდიპოსი თავად სვამს კითხვას, რატომ არ იყო ამის შესახებ აქამდე ცნობა და უთხრეს, რომ სფინქსით იმდენად იყვნენ უხუცესები დაკავებულნი, რომ თვალი დახუჭეს მეფის მისტიკურ სიკვდილზე. „ტირესიასი? ტირესიას რატომ არ იყო დაბარებული, რომ მკვლელი ამოეცნო? რატომ არჩია მდუმარება ჩვიდმეტი წლის მანძილზე თუ მან სიმართლე მთელი იმ დროის მანძილზე იცოდა?“ კრეონი მარტივად პასუხსობს, „არ ვიცი. იმაზე რაც არ მესმის, ვამჯობინებ, არაფერი ვთქვა“. ასევე არსებობს მოწმე, თუმცა ის ამბობს, რომ მძარცველების ჯგუფი დაესხათ თავს და როგორც კი ხედავს როგორ სთავაზობენ ოიდიპოსს იოკასტას ხელსა და გვირგვინს, დედოფალს სთხოვს, ქალაქიდან, თებედან რაც შეიძლება შორს გაგზავნონ. ცხადია, რომ ის იაზრებს, რომ ამოიცნო ოიდიპოსი და ეშინია, რომ სიმართლე მისგან გაიგონ.
ველლაკოტი გვეუბნება, რომ პიესაში მარტივია თებეში ჩასული ოიდიპოსის გონებრივი მდგომარეობის რეკონსტრუქცია. ქალაქის ქუჩებში სიარულისას, აუცილებლად მოისმენდა ცნობებს ლაიოსის სიკვდილის შესახებ. მან ეხლახანს მოკლა ადამიანი და მსახურებიც იგივე გზას გაუყენა, ამიტომ რთულია წარმოვიდგინოთ, რომ არ გასჩენია კითხვა, სად მოკლეს მეფე ლაიოსი, როგორ დახვდნენ, იყო თუ არა მაცნე, მგზავრობდა თუ არა მეფე ეტლით, რა ასაკის იყო ის, და როგორ გამოიყურებოდა ის. ამ კითხვებზე პასუხები თუ მიიღო, ექნებოდა რაიმე ეჭვი გონებაში? როდესაც ამ დეტალებს ჩვიდმეტი წლის შემდეგ იგებს, მხოლოდ იმას ამბობს „აფსუს, ახლა ყველაფერი ცხადია”.
ტექსტი კიდევ უფრო მკაფიო თვითშეცნობაზე მიგვანიშნებს, რაც თითქმის გარდაუვალიც კია. მეხსიერება აპოლონელი მისნის სიტყვებზე: „შენ ცოლად შეირთავ საკუთარ დედას და გამრავლდები მასთან, ხოლო მამაშენს, რომელმაც სიცოცხლე გაჩუქა, მოკლავ”, შესაძლოა კვლავაც ძალიან ცოცხალი იყოს. ეს ის ბედია, რომლისგან გაქცევაც სცადა და გასაკვირია, კაცის მკვლელობის შემდეგ, ეს მკვლელობა წინასწარმეტყველებას რომ არ დაუკავშირა და არ გაუჩნდა კითხვა „შესაძლოა ეს მამაჩემი ყოფილიყო?” რა თქმა უნდა, მისი არგუმენტი ისაა, რომ სჯერა, პოლიბიოსია მამამისი, თუმცა სულ ცოტა ხნის წინ მყარი მიზეზი ჰქონდა ეს კითხვის ნიშნის ქვეშ დაეყენებინა, მით უმეტეს, რომ წინასწარმეტყველმაც გაუმყარა ეჭვები. სფინქსთან ტრიუმფის შემდგომ, ოიდიპოსმა იმ კაცის დაქვრივებულ ცოლზე იქორწინა, რომელიც ძალიან ჰგავდა მას, ვინც თავად მოკლა, რომელიც საკმარისად ასაკოვანი იყო, რომ მამამისი ყოფილიყო. ხოლო ეს ქნა [იქორწინა] ძალიან მალე, მას შემდეგ, რაც ყველაზე მცოდნე ავტორიტეტებმა უთხრეს, რომ მისი ბედი მამის მკვლელობა და დედის ცოლად შერთვა იყო. და ადამიანი, რომელმაც ეს ქნა [ოიდიპოსი], სულაც არ იყო სულელი, არამედ პირიქით, ნიჭიერი და ადექვატური მსჯელობის ძალის მქონე პერსონაჟი გახდლათ.
პიესის ტრაგიკულობა კიდევ უფრო მძაფრდება, არამხოლოდ იმ ფაქტის გათვალისწინებით, რომ ოიდიპოსს, ორივე დანაშაულის ჩადენისას, პირველ რიგში მრისხანება, ხოლო შედგომ ამბიცია ამოძრავებდა, არამეც იმ მოცემულობითაც, რომ ის მოიხიბლა და საკუთარ ქმედებებზე თვალი დახუჭა. როგორ შეეძლო ამ ცოდნით ცხოვრება? სოფოკლე და ველლაკოტი გვაჩვენებენ დამაჯერებელ ფასადს, რომელიც ოიდიპოსმა სიმართლის შესანიღბად აღმართა, და რომელიც სხვებს და საკუთარ თავსაც კი დააჯერა.
ამ ვერსიაში ნათქვამია, რომ წინასწარმეტყველების მოსმენის შემდგომ, მისი ერთადერთი სადარდებელი იყო, რომ რაც შეიძლება შორს წასულიყიო კორინთიდან, რათა მშობლებს არ გადაჰყროდა; ცნობა, რომ პოლიბიოსი სავარაუდოდ არ იყო მამამისი, სუპრესირდა. ამ ვერსიიდან ვიგებთ, რომ როდესაც მან თებეს მიაღწია, მაცნეს ნაამბობის მიუხედავად, აზრად არ მოსვლია, კაცი რომელიც გზად მოკლა თებეს მეფესთან დაეკავშირებინა. ისევე როგორც, მიუხედავად მშობლების მიმართ კორინთში გაჩენილი ეჭვებისა, არ დააკავშირა ერთმანეთთან, დაქვრივებული იოკასტა და დაქვრივებული დედა, რომელიც დელფიმ არგუნა ცოლად. ამ ვერსიის მიხედვით, არასდროს მოსვლია აზრად, შეედარებინა საკუთარი ასაკი და გასული წლები, იოკასტას პირველი ქორწინების წლებთან და მტკიცედ იყო პოზიციაზე, რომ ერთადერთი რისიც ეშინოდა, კორინთში დაბრუნება იყო, სადაც მოკლავდა მოპოლიბიოსს და ცოლად შეირთავდა მეროპეს.
ველლაკოტი გვიხსნის, როგორი მარტივი იყო ამ ისტორიით თავის დაძვრენა, რადგან ჩვენც კი, როდესაც ვკითხულობთ და ვუყურებთ პიესას, არაკრიტიკულად ვიღებთ მას. ჩვენც იგივე შეთქმულებაში შევდივართ, როგორც ეს პიესის სხვა პერსონაჟების შემთხვევაში ხდება. ამის საშუალებას შემთხვევითობის ელემენტი გვაძლევს. ყველა სამხილი ოიდიპოსზე მიუთითებს, თუმცა მაინც ჯერ ვერაფერი მტკიცდება; შესაძლოა, რომ ვცდებოდეთ. შესაძლოა, ოიდიპოსი თავადაც ასე მსჯელობდა. როდესაც უსახლკარო კაცს ცოლსა და სამეფოს შესთავაზებენ, ის შესაძლოა მოიხიბლოს და აღარ ბევრი შეკითხვა.
მოდით, მოკლედ მიმოვიხილოთ, როგორი შეიძლება ყოფილიყო იოკასტას გონებრივი მდგომარეობა, როდესაც ოიდიპოსი თებეში ჩავიდა. რამდენიმე დღის წინ მეუღლის სიკვდილი შეიტყო, ხოლო რაც მათ ურთიერთობაზე ვიცით, ისაა, რომ წინასწარმეტყველების გამო ის [ლაიოსი] მას სექსუალურად არ ეკარებოდა და როდესაც შვილი ეყოლათ, მისი მოკვლა ბრძანა. პიესაში ის გამუდმებით ბრაზობს და ორჭოფობს მისნებზე, და შეპყრობილია ორაკულებზე ბრაზით. ის ოიდიპოსთან შედარებით მეტად ემოციური და ნაკლებად ლოგიკურია, ხოლო ვინმეს გამართლების მცდელობები ცოტა სულელურიც კია. მაგალითად ამასაც კი ამბობს, „რომც დაგიმტკიცდეს ლაიოსის მკვლელობა და შედეგად დაიწყევლო და განიდევნო თებედან, თავი ინუგეშე იმ ფაქტით, რომ 35 წლიანი წინასწარმეტყველება, რომ მას თავისივე შვილი მოკლავდა, მცდარია”. ოიდიპოსი რომ კორინთში დაბადებულიყო, ეს მისთვის ნაკლებად საინტესო იქნებოდა, მაგრამ დედოფალი აშკარად საბედისწერო მისნობამ მოიცვა, რადგან, როდესაც გაიგეს რომ პოლიბიოსი მოკვდა ის [იოკასტა] ამშვიდებს მას [ოიდიპოსს], „მამის სიკვდილი მაინცაა კომფორტული”.
საინტერესო სანახავია, როგორ იყენებს ის შემთხვევითობის ფილოსოფიას. ის ამბობს: „ჩვენი მორალური ცხოვრება შემთხვევითობითაა განპირობებული. არ არსებობს განჭვრეტა”. მისეული გამართლების მცდელობები ამჟღავნებს იმ ოცნებისებრ სამყაროს, რომელშიც ცხოვრობს. ამასაც კი ამბობს „შემთხვევითობით ცხოვრება, რამდენადაც სძალუძს ადამიანს, საუკეთესო გზაა. დედაშენის საწოლს რაც შეეხება, შენ ამაზე შიში არ გქონდეს; ბევრ კაცს უნახავს სიზმრად, როგორ წევს დედის საწოლში. კაცისთვის, რომლისთვისაც მსგავსი რაღაცები არაფერს ნიშნავს, ცხოვრება ბევრად მარტივია”. ეს ფილოსოფია თვალის დახუჭვის აუცილებელი და სასიცოცხლო ინგრედიენტია. ყველა სამხილი მიანიშნებს დასკვნაზე, თუმცა ვერ ამტკიცებს მას - არსებობს შანსი, რომ სხვანაირად აღმოჩნდეს, ამ დროს კი ყველაზე ჭკვიანური მისი დაიგნორებაა. „კაცისთვის, რომლისთვისაც მსგავსი რაღაცები არაფერს ნიშნავს, ცხოვრება ბევრად მარტივია”.
როდესაც ოიდიპოსს იოკასტა შესთავაზეს, როგორც სფინქსისგან ქალაქის გათავისუფლების ჯილდო, ის საკმაოდ ცნობილი ფიგურა იყო, გარეგნულად ჰგავდა [იოკასტას] მეუღლეს, ტუმცა თითქმის ოცი წლით ახალგაზრდა იყო მასზე. ქორწინებამ მას თებეს დედოფლად დარჩენისა და შვილების ყოლის შანსი მისცა. ვფიქრობ, შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ ამ სარგებელმა მიიყვანა სიმართლეზე თვალის დახუჭვასა და შეთქმულებაში მონაწილეობამდე.
იმავე გზით, შეგვიძლია ვიკვლიოთ დილემა, რომლის წინაშეც კრეონი დადგა, როდესაც მოკვდა ლაიოსი და ქალაქის მიმართ პასუხისმგებლობა მასზე გადავიდა. ის ამბობს, რომ პასუხისმგებლობები არ უყვარს და ვინაიდან, სხვა გზითაც ეკითხებიან აზრს მნიშვნელოვან საკითხებზე, არ აქვს სურვილი მეფე გახდეს. თებეს ლიდერი სჭირდება და თუ გამოვა რომ ეს პასუხისმგებლობა ახალგაზრდა კაცმა აიღოს, რომელიც გაითვალისწინებს მასზე ბევრად გამოცდილი იოკასტას და კრეონის რჩევებს, ის [კრეონი] ამგვარად შეძლებს გავლენის შენარჩუნებას. მთელი პიესის მანძილზე ის თავშეკავებული და სიტყვაძუნწია. როგორც ვნახეთ - „ვამჯობინებ არაფერი ვთქვა” გახლდათ მისი რეაქცია. მეტიც, არც გაჰკვირვებია ტირერიასის ბრალდებების. ბრალდებების საშინელი შინაარსიდან გამომდინარე, თავზარი უნდა დასცემოდა იმ ტრაგედიის მოლოდინში, რომელიც დაატყდებოდა მის ოაჯახს, მაგრამ ერთადერთი რასაც ამბობს არის: „თუ ტირესიასი ამას ამბობს, თქვენ უკეთ იცით”. მით უფრო, რომ ის ლაიოსსაც და ოიდიპოსსაც იცნობდა და ის მსგავსებებიც უნდა შეემჩნია, რომელზეც იოკასტა ლაპარაკობდა. ოიდიპოსსა და კრეონს შორის კამათი სულელური და ტრივიალური გამოდგა, ორივე გაბრაზებული მსჯელობს. სხვა საქმეა თუ შეთქმულება დაიდგმება, რადგან ეს ხელს აძლევს კრეონს, უარჰყოს მისი თანამონაწილეობა. ცხადია ოიდიპოსი ვერ გადარჩებოდა, თუმცა კრეონს შეეძლო და გადარჩა კიდეც ხელუხლებელი. ოიდიპოსი გაბრაზდა ამაზე, მაგრამ კრეონი პასუხად უბრუნებს: „ეს შენი ჩადენილია. შენ შეირთე ჩემი და და აიღე შემოთავაზებული გვირგვინი. მე მეფური პასუხისმგებლობების გარეშეც ვფლობდი ძალაუფლებას. მე მხოლოდ გავჩუმდი და გავაგრძელებ ასე ყოფნას”.
ბოლოს კი, უნდა განვიხილოთ უხუცესთა ქოროს როლი, რომელიც დრამის მსვლელობისას, მთელი დროის მანძილზე სცენაზე დგას. იმის მიუხედავად, რომ დიალოგი პერსონაჟებს შორის ვითარდება, არგუმენტთაგან მრავალი ქოროს მიმართულებითაც ისმის, ხოლო პიესის ტრადიციულ ვერსიაში, ქორო პატივცემული მოქალაქეებისგან შემდგარი მოსამართლეთა გუნდივით მოქმედებს. თუმცა, ძალზედ ცხადია, რომ მათ თავიანთი ინტერესები აქვთ. სოფოკლე კი, ერთობ დახვეწილად გვიჩვენებს, როგორი რთულია ჩვეულებრივ მოქალაქეთათვის ხმის ამოღება მაშინ, როდესაც ეჭვში ვარდებიან, რომ ოიდიპოსის თავს ყველაფერი კარგად არ არის.
დასაწყისში, ჭირით გამოწვეულ დისტრესზე გვიყვებიან და უპირობო რელიგიურ მგზნებარებას გვაჩვენებენ, რომელიც კონტრასტს ქმნის ოიდოპოსის უპატივცემულობასთან ტირესიასის მიმართ და ორაკულთა მიმართ იოკასტას სკეპტიციზმთან. ისინი [ქორო] ერგულნი არიან, თუმცა არ სურთ წარსულის სიღრმისეულად გამოძიება. როდესაც ოიდიპოსი განაცხადებს, რომ იპოვის დამნაშავეს, ქორო ამბობს, „მე არ მომიკლავს ლაიოსი და ვერც თითს გავიშვერ მისი მკვლელისკენ. რაც შეეხება მოთხოვნას, ფებოსს (ანუ მისანს) შეუძლია პასუხის გაცემა“. შესაბამისად, ქორო რეალობის კვლევას ღვთაობრივ ცოდნას ამჯობინებს.
მიუხედავად იმისა, რომ ტირესიასსა და ოიდიპოსს შორის საუბარს სრულად ესწრებოდნენ, დასაწყისში, თავიდან აირიდესაც მინიშნებები ბრალდებებზე. მართლაც, ისინი საუბრობენ სისხლით ხელგასვრილ უცნობ ავაზაკზე, რომელმაც წარმოუდგენელთა შორის წარმოუდგენელი დანაშაული ჩაიდინა, ხოლო მასზე საუბრისას, თავს შორს იჭერენ დედამიწის ცენტრში აღთქმული წინასწარმეტყველებისგან. აშკარაა, რომ საშინელებაზე ფიქრობენ, თუმცა თავს იკავებენ კონკრეტიკისგან და ისე საუბრობენ, თითქოს დამნაშავე უმეტესწილად სოფლად დაძრწის.
საბოლოოდ, აღიარებენ, „ნამდვილად, რაც მცოდნე ავგურმა გვითხრა, შემაშფოთებელია, ღრმად შემაშფოთებელი“, თუმცა განსჯისგან თავს იკავებენ. „ჩვენ ვერც დავეთანხმებით და ვერც უარვყოფთ; არ ვიცით რა ვთქვათ.“ სინამდვილეში, არც ტირესიასს ეყრდნობიან და არც რაციონალურ შესაძლებლობას, არამედ - საჯარო აზრს, ოიდიპოსის საყოველთაო რეპუტაციას. ყველაფრის დაიგნორებას ამჯობინებენ - მოკვდავთათვის ზედმეტად რთული გამოწვევაა და მას ღმერთებს მიანდობენ. შესაბამისად, ერდროულად წრმენასაც ავლენენ და მათ ინტერესთა მიმართ ფრთხილი ეჭვისთვისაც ტოვებენ ადგილს. მიუხედავად იმისა, რომ რწმენის მიხედვით, წესით ტირესიასის მხარე უნდა დაეჭირათ, ის [ტირესიასი], ფსინქსის მსგავსად უხილავ სამყაროს წარმოადგენს, ხოლო ოიდიპოსი, საკმაოდ ჭკვიანი იყო ამ გამოცდისთვის და შესაძლოა, კიდევ ერთხელ დაეძლია ის. შესაბამისად, ქორო ავლენს რა ერთგულებას, ამბობს: „ოიდიპოსმა გვირგვინი თებეს მიმართ მსახურებით მოიპოვა. მტკიცებულების გარეშე მას ცუდს ვერ შევკადრებთ“. შეგვიძლია დავამატოთ, რომ არა მაშინ, როდესაც კრიზისისთვის გაძლების შანსი იქნება.
მათი ძირითადი შემდგომი ინტერვენცია გვხვდება მაშინ, როდესაც იოკასტა და ოიდიპოსი სრულად ყვებიან იმ დეტალებს, რომლის განმარტებისთვისაც ეყოთ გონება. მათ იციან, რომ რაღაც საშინელება ხდება და მომაკვდინებლად ეშინიათ. ოიდიპოს მმართველობასთან დაახლოებული პირები არიან და იციან, რომ როდესაც ღმერთები ცოდვილს ანადგურებენ, მასთან ყველაზე ახლოს მდგომნი კატაკლიზმში შთაინთქმებიან. შესაბამისად, ოლიმპიურ კანონთა სადიდებლად ჰიმნს აღავლენენ და თავიანთი თავის უცოდველობასა და სიწმინდეზე ლოცულობენ. ქორო ევედრება ზევსს, დასაჯოს დამნაშავე, ხოლო შედეგად, დაიცვას რელიგია და ღმერთთა და ორაკულთა მიმართ პატივისცემის უარყოფა შემოაბრუნოს. საბოლოოდ კი, როდესაც ტრაგედია სრული საშინელებით გაცხადდა, მხოლოდ იმასღა ნატრობენ, არასდროს გაეცნოთ ოიდიპოსი და შეძრწუნებულნი არიან კატასტროფით.
მაშ, როგორია ოიდიპოსის კომპლექსის ფსიქიკური რეალობა? ფროიდმა გვიჩვენა, რომ ოიდიპური იმპულსები ყველას რეალობაში გვხვდება და რომ ფანტაზიაში ყველამ დავხოცეთ მამები და დავწექით დედებთან. თუ თავიდან არ ავირიდებთ ამ იმპულსთა რეალურობას, დავუპირისპირდებით მათ შედეგებს და განვიცდით შიშსა და დანაშაულს, რომელიც ამ იმპულსთა აუცილებელი შედეგია. თუ მდევნელი შფოთვა წამყვანია, რეალობასთან შეპირისპირება მოიცავს, აგრეთვე შურისძიების საფრთხესთან დაპირისპირებას, რომელიც ხანდახან კასტრაციის საფრთხეში გამოიხატება. თუ დეპრესიული შფოთვა აქტიურია, რეალობასთან დაპირისპირება, ასევე მოიცავს მშობლის წყვილის კატასტროფულ დანაკარგთან დაპირისპირებას, რომელზეც [მშობლის წყვილზე] დამოკიდებულია პაციენტი. თუ შესაძლებელი გახდება ამ რეალობასთან შეპირისპირება, ეს პაციენტს მიიყვანს დანაკარგის განცდამდე, რომელიც შესაძლებელს გახდის გლოვას და ბიძგს მისცემს განცდებს, რომლებიც მელანი კლაინმა დეპრესიულ პოზიციას მიაკუთვნა (კლაინი, 1935), (1940). ეს [განცდები] მოიცავს გაშინაგნებას, სიმბოლოს ჩამოყალიბებას და რეპარაციის ლტოლვას, რომელიც საშუალებას იძლევა, მშობლის წყვილი, როგორც სიმბოლური ფიგურები შინაგან სამყაროში უფრო რეალისტურად ჩაშენდეს. ამ გზით, შესაძლებელი გახდება გამოცდილებიდან სწავლა და ზრდა.
თუ ოიდიპური დანაშაული არ არის გააზრებული, არამედ მცდარად წარმოდგენლი, დამახინჯებული ან დამალულია, მაშინ სამგლოვიაროც არაფერია და დეპრესიულ პოზიციასთან დაკავშირებული რეპარაციული პროცესებიც ვერ იმუშავებს. ამ შემთხვევაში, საშიშიც არაფერი იქნება, რადგან დანაშაული არ არის აღიარებული და რჩება მხოლოდ შიში, რომ დამალული გამოაშკარავდება. შედეგი ის არის, რომ პაციენტი თავს ვერ ესხმის გარეგან [მშობლის] წყვილს, როგორც ეს მაშინ მოხდებოდა თუ ის [პაციენტი] შეძლებდა ფსიქიკური რეალობის აღიარებას. ამის ნაცვლად, [პაციენტი] უტევს კარგი შეწყვილების შინაგან წარმოდგენას, სახელდობრ იმას, რომელშიც აღიარებულია სიმართლე. როგორც ჩანს, პიესაში, შენარჩუნებულია გარეგანი სტატუს ქვო თუმცა სახეზეა შინაგანი წახდენა, რომელიც ჭირის სახით გვევლინება და კონკრეტულად დასტურდება ორაკულის მიერ. შედეგად, [პიესაში] ხასიათი ეყრდნობა დაუცველობის ფუნდამენტს, ხოლო დამალვის საჭიროებას ის მიჰყავს კიდევ უფრო მეტ თავის არიდებასა და დამახინჯებამდე. უშუალოდ ამ სახით რეალობისგან თავის არიდების კვლევას გვთავაზობის პიესის ველლაკოტისეული განმარტება.
მეტი შრომაა საჭირო იმის გასაგებად, რა მექანიზმები გვხვდება თვალის დახუჭვის დროს. თუმცა, ხანდახან შესაძლებელია, გარკვეულ შემთხვევებში მოვლენათა თანმიმდევრობას დავაკვირდეთ. ხანდახან ვამჩნევთ, რომ პაციენტი, ერთი შეხედვით, სრულ კონტაქტშია რეალობასთან და ამავდროულად, ასკვნის ან ვარაუდობს რაღაცას, რაც ამას [თვალის დახუჭვას] დემონსტრირებს. შემდეგ, არც ისე იშვიათად, მისი მოსმენისას ვიგებთ, როგორ მოჰყავს არგუმენტები, რომლებიც არწმუნებს, რომ თავდაპირველი იდეა მცდარია ან არც ბოლომდეა მართალი. ეს არგუმენტები ხშირად გარვკეულ გამომგონებლობას მოითხოვს, ამით კი ხანდახან პაციენტი ძლიერ აღფრთოვანებულია და მათზე საუბრისას, მომატებულ გაღიზიანებასაც გრძნობს. მსგავსი არგუმენტები პროპაგანდის მსგავსად მუშაობენ და ნელ-ნელა არწმუნებენ პაციეტნს, რომ მისი საწყისი დაკვირვება არ საჭიროებს სერიოზულ ყურადღებას. შემთხვევითობა მნიშვნელოვან როლს თამაშობს ამ პროცესში, ისე, თითქოს [შემთხვევითობა] აყალიბებდეს აუცილებელ ბზარს, რომლის მეშვეობითაც შესაძლებელი იქნება სიმართლეზე შეტევა. შესაძლოა ყველაფერი მიუთითებდეს საწყის, ჭეშმარიტ დაკვირვებაზე, თუმცა ეჭვის მიღმა ვერაფერი მტკიცდება; შანსი მაინც რჩება, რომ ეს მცდარი იყოს. შესაბამისად, რეალობისგან თავის არიდების გადაწყვეტილება, აზარტულ თამაშს მოიცავს და ეს შესაძლოა ადიქციურ მოჭიდებასთან იყოს კავშირში, რომელ მექანიზმსაც გავლენა აქვს პიროვნებაზე; არც ისე იშვიათია პრაქტიკაში ის პაციენტები, რომლებიც მაშინაც აგრძელებენ [რეალობის მიმართ] თვალის დახუჭვას, როდესაც ეს მათ ხელს აღარ აძლევთ.
ყველაზე ცხადად შანსის ფილოსოფიას იოკასტა გვთავაზობს, თუმცა ამას ლაიოსი და ოიდიპოსიც უერთდებიან. ლაიოსმა უგულებელჰყო გაფრთხილება და საბედისწეროდ შეწყვილდა იოკასტასთან - შანსი იყო, რომ მუქარა უაზრო იყო. არსებობდა შანსი, თავი აერიდებინათ წინასწარმეტყველებისგან, ხოლო ამან გაამართლა შვილის მკვლელობა და შესაძლებელი გახადა თვალის დახუჭვა მეუღლისა და მისი ქმედებების მიმართ. ოიდიპოსის გამოაშკარავებასაც კი შემთხვევითობასთან (შანსთან) აქვს კავშირი, რადგან შვილის მკვლელობა, რა თქმა უნდა სიბინძურეა, თუმცა მისი გამოაშკარავება ტოვებს, როგორი მცირეც არ უნდა იყოს, შანსს, რომ ის გადარჩეს. შესაბამისად თავიდან არიდებულია დანაშაულის განცდა. ოიდიპოსისთვისაც, არსებობდა შანსი, პოლიბიოსი მისი ნამდვილი მამა ყოფილიყო, ამ რწმენის შესანარჩუნებლად, მას თვალი უნდა დაეხუჭა: ფეხებზე მიყენებულ ნაირევებზე, კორინთში გამართულ ბანკეტზე წამოსროლილი ბრალდებაზე, ორაკულის მიერ მხარდაჭერის ნაკლებობაზე, შემდგომ, როდესაც რეალურად წარსდგა მის წინაშე ბრალდება, ტირესიასის სიტყვებზე, და ბოლოს, პიესის მიმდინარეობისას, თანდათან დაგროვებულ სამხილებზე. იცოდა რა, რომ მისი ბედი მამის მოკვლა იყო, მას მაინც შეეძლო შანსი დაეტოვებინა და დაესკვნა, რომ კაცი რომელიც მოკლა მამამისი არ იყო, ხოლო ქვრივი რომელიც შეირთო, მისი მამის ქვრივი ვერ იქნებოდა.
რაღაც ეტაპზე, როცა მძვინვარე ჭირის დაავადებამ შინაგანი ხრწნა აგრძნობინა, ოიდიპოსი ნელ-ნელა იაზრებს, რომ სამალავი იშლება და რეალობასთან შეპირისპირების შთამბეჭდავ გამბედაობას ავლენს. თუმცა, ეს გზა რთული შესანარჩუნებელი აღმოჩნდა და პიესის მანძილზე მრავლად ვხედავთ ორჭოფობას სურვილებს შორის, რომ გააგრძელოს დამალვა ან გაცხადდეს ყველაფერი და სიმართლეს გაუსწოროს თვალი. ბოლოს კი, როდესაც ვეღარ უარყოფს რეალობას, სრულ პასუხისმგებლობას იღებს მის ქცევებზე და ჭეშმარიტად გმირულ მომენტში უპირისპირდება დანაშაულს. თუმსა, სოფოკლე აგრძელებს და გვაჩვენებს, როგორი შეუძლებელია ამგვარი თვითაღქმის შენარჩუნება. თვითდაბრმავებაც კი რეალობისგან მხოლოდ ნაწილობრივი უკან დახევაა. ქორო, ისევე როგორც აუდიენცია ოიდიპოსის თვითმკვლელობას ელოდება, თუმცა ის თავს იმართლებს - „სიკვდილის მიწაზე რომ დავდგა ფეხი, თუ თვალში სინათლე მექნება, არ ვიცი როგორ გავუსწორო მზერა მამას ან უბედურ დედას, რადგან მათ წინაშე იმდენად ბნელი ცოდვები მიმიძღვის, რომ გამოსყიდვა შეუძლებელია“.
ეს ნაწილი კიდევ უფრო ცხადადაა აღწერილი სოფოკლეს საბოლოო პიესაში ოიდიპოსი კოლონოსში. აქ [პიესაში] ოიდიპოსი სრულად აღიარებს დანაშაულს. როგორც ჩანს, უარყოფათა აბსურდულ სერიაში, ის ამბობს, რომ არ გრძნობს დამნაშავედ თავს, რადგან პირველი - არ იცოდა, რომ მისი მოკლული კაცი მამამისი იყო, მეორე - იმ კაცმა პირველმა მიაყენა დარტყმა და მან თავდაცვით უპასუხა, და ბოლოს, ვინაიდან მამამ უკვე სცადა მისი მოკვლა, შურისძიების ყველა უფლება ჰქონდა მას. სამწუხაროდ, ამ ნაშრომში მეტს ვერ ვისაუბრებ ამ პიესაზე, თუმცა ის ყოვლისშემძლეობაში რეალობისგან გაქცევის შთამბეჭდავ ნიმუშს გვთავაზობს (ველლაკოტი, 1978).
ილუზიურ სამყაროთა შექმნას კიდევ ერთი ფაქტორი ახლავს, სადაც გვჯერა რომ შეგრძნებითი სამხილების საპირისპიროდ კიდევ არსებობს რაღაც, ალბათ იმიტომ რომ ჩვენთვის ასე უფრო მისაღებია, და ამას შეთქმულების ფაქტორი ეწოდება. [დანაშაულის] დაფარვა შეთქმულთაგან ჩუმ და ფარულ კოლაბორაციას საჭიროებს. კრეონს რომ შესაბამისი დაკითხვა მოეწყო, მოწმეები გამოიკითხებოდნენ და სიმართლეც უმალ გამომჟღავნდებოდა. იოკასტას რომ არ დაეიგნორებინა ორაკული, რომელიც ასერიგ ეზიზღებოდა და სძულდა, შესაძლოა არც თვალი დაეხუჭა მეუღლის ფეხებზე ნაირევების მიმართ, ან თუნდაც იმაზე, როგორ ჰგავდა ის ლაიოსს, ან იმ ფაქტზე, რომ ოიდიპოსი ზუსტად თავისი შვილის ასაკის იქნებოდა, ცოცხალი რომ ყოფილიყო. ქოროც რომ მეტად ფხიზლად ყოფილიყო და გამარჯვებული მხარის პოზიციაზე დგომაზე არ ეფიქრა, შესაძლოა მოეთხოვათ დაკითხვა ან კორინთში მაინც გაეგზავნათ ვინმე, ახალი მეფის შესახებ ამბებისა და ცნობების მოსაძიებლად. დანაშაული მხოლოდ იმიტომ დაიფარა, რომ რამდენიმე მხარეს, ერთდროულად, ასე აწყობდა და საშუალება მისცა შეთქმულებასი მონაწილეებს, ერთმანეთისთვის საერთო საქმე გაეკეთებინათ.
აშკარაა, რომ ველლაკოტის ოიდიპოსი ჯიუტი პერსონაჟია, რომელიც რეალობას მანამ არ უსწორებს თვალს, სანამ მისი თავიდან არიდება ძალიან არ გართულდება. ვფიქრობ, ბევრი ჩვენგანი ასე მოვხვდით ანალიზში, მანამ არ მოვედით ანალიტიკოსთან, სანამ სიმპტომის დაიგნორება შეუძლებელი არ შეიქნა. უფრო მეტიც, რეალობისგან თავის არიდება მთლიანი ანალიზის მანძილზე გრძელდება და ყოვლისშემძლეობისკენ უკან დახევაც ნეგატიური თერაპიული რეაქციის მახასიათებელია. ამის მიუხედავად, ფაქტი, რომ ხანდახან სიმართლეს ვუსწორებთ თვალს, როგორ არათანადოდაც არ უნდა ვაკეთებდეთ ამას, აღსანიშნი მიღწევაა. აგრეთვე, იგივე დაემართა ოიდიპოსსაც.
(ა) სოციალური და პოლიტიკური მნიშვნელობანი
თვალის დახუჭვის მექანიზმის სოციალური და პოლიტიკური შინაარსები, აქ განხილვისთვის ზედმეტად რთული და მნიშვნელოვანი რამ არის. თუმცა, ორიოდე სიტყვით ვიტყვი, რომ ბევრ იმ საფრთხეზე ვხუჭავთ თვალს, რომელიც ჩვენს სოციუმსა და მომავალს ემუქრება. ასეთი მაგალითებია, მესამე მსოფლიო ქვეყნებში უმუშევრობა, სიღარიბე და შიმშილი, თუმცა ყველაზე მეტად ბირთვული იარაღის წარმოება უნდა გვაფიქრებდეს, რომელიც იმგვარ საფრთხეს წარმოადგენს, რომ ვერც ჩვენ და ვერც ქვეყნების ლიდერებს კარგად ვერ გვესმის ეს. მიუხედავად იმისა, რომ ყველა სახის ინფორმაცია თვალსაჩინოა და სიტუაციის სერიოზულობაზე მიუთითებს, ჩვენ მაინც ვირჩევთ თავი შევიკავოთ არასასიკეთო დასვკენბისგან, რომელსაც, რეალისტური შეფასება აუცილებლად დააყენებდა დღის წესრიგში. ნორმალურ ცხოვრებას მხოლოდ თვალის დახუჭვით ვაგრძელებთ.
(ბ) კლინიკური მნიშვნელობანი
ამ ნაშრომის დასაწყისში, წარმოვადგინე კლინიკური მასალის ფრაგმენტი, იმის საილუსტრაციოდ, თუ როგორ ამახინჯებს თავისთვის და სხვებისთვის რეალობას პაციენტი, რომელიც ცხადად არ არის ფსიქოტიკი და სძალუძს რეალობაზე დაკვირვება, ხოლო შედეგად ცხოვრობს ფანტაზიისა და ილუზიის არეალურ სამყაროში. მიუხედავად იმისა, რომ ამას რაღაც სახით ყველა ვაკეთებტ, პრობლემა ტრაგიკულად მავნებელი იმ პაციენტების შემთხვევაშია, რომლებსაც არ შეუძლიათ ან არ უნდათ ამ მდგომარეობიგან გამოსვლა. სხვა ნაშრომში ეს მოვლენა აღვწერე როგორც რეალობის მიმართ მოსაზღვრე პოზიცია, რომელშიც რეალობა არც სრულადაა თავიდან არიდებული, როგორც ეს ფსიქოზის შემთხვევაში გვხვდება, და არც მეტწილადაა მიღებული, როგორც ამას ნევროზის დროს ვაკვირდებით, არამედ დამახინჯებულია და ჩახლართული.
ეს პაციენტები გრძნობენ, რომ ექვილიბრიუმის შესანარჩუნებლად ამგვარი დამახინჯება სჭირდებათ და ხშირად მაშინ მოდიან თერაპიაში, როდესაც ამ ან იმ მიზეზით, დაცვები ვეღარ ინარჩუნებენ სტატუს ქვოს. მკურნალობისას მხოლოდ ბალანსის აღდგენისკენ ისწრაფვიან და ეწინააღმდეგებიან გააზრებას, რაც უფრო მეტად ეჭვქვეშ დააყენებდა მათ დაცვებს (ჯოზები, 1983). ეს მხოლოდ ისე არ არის, რომ ამ ან იმ დაცვის მექანიზმს იყენებდნენ, რომელზეც, [ასეთ შემთხვევაში] შესაძლებელი იქნებოდა მუშაობა და მათ სასიკეთოდ აზრის გამოტანა. ისინი [პაციენტები] დაცვათა მთლიან ორგანიზაცეიბს იყენებენ და ეშინიათ, რომ რომელიე ნაწილს მაინც თუ ვიკვლევთ, მთლიანი სტრუქტურა ჩამოიშლება.
ჩემი პაციენტის შემთხვევაში, ვფიქრობ, ვხედავთ, არარეალური სამყარო და მის შესანარჩუნებლად გამოყენებული მექანიზმები, დისკუსიებში როგორ გამოიხატება სოფოკლეს პიესაში. მის ფანტაზიურ სამყაროში, ის წარმოიდგენს როგორ ამარცხებს მეტოქეს და იზიარებს მეგობარი გოგოს საწოლს, ხოლო წვყვილი იმდენად არის მისთვის მნიშვნელოვანი, რამდენადაც შინაგან მშობელთა ობიექტებს მათზე პროეცირებს. [მასთან] ამგვარი, ღრმა ოიდიპური კონფლიქტები ვერ მოგვარდა შინაგანი მშობლების წყვილის ჩამოყალიბებით, რომელზეც ის შეძლებდა, ყოფილიყო დამოკიდებული. ამის ნაცვლად პაციენტი ფანტაზიაში გამუდმებით იმეორებდა მამაზე ტრიუმფს, სადაც დედის ფავორიტად თვლიდა თავს.
ის არასდროს შეპირისპირებია მისი ქცევის შედეგებს და არასდროს, ან ძალიან იშვიათად, აღიარებდა იმ რეალობას, რომელსაც ასე უარყოფს ფანტაზიის სამყარო. ეს რეალობა მოიცავს ბავშვური არაკომპეტენტურობის აღიარებას და შედეგობრივ დამოკიდებულებას მშობლებზე. ეს მოიცავს იმ ფაქტისთვის თვალის გასწორებას, რომ მის არსებობას საფუძველი მშობლების შეწყვილებამ დაუდო, ისევე როგორც მათმა ზრუნვამ მისცა საშუალება გადარჩენილიყო და ჩამოყალიბებულიყო. ესაა ის რეალობა, რომელზეც თვალს ხუჭავს პაციენტი და შედეგად, მისჯილია, ხელახლა, პერვერტულ ფორმებში გაითამაშოს ოიდიპური ლტოლვები. შესაბამისად, ეს პაციენტი ან იმგვარ სიტუაციებში ებმევა, სადაც ფანტაზიასთან შეთქმულებაში მყოფი ობიექტები ანიჭებენ კმაყოფილებას ან, როგორც უფრო ხშირად გვხვდება, რეალობა თრგუნავს ობიექტებიდან მომდინარე ამბიციებს, რომლებიც [ობიექტები] მაზოხისტურ სიამოვნებას ჰგვრიან.
თავისი თავის ორი ვერსია ისე თანაარსებობს ერთმანეთთან, როგორც ფროიდი გვიხსნის და წერს; „სავარაუდოდ, შეგვიძლია სიმარტლედ ჩავთვალოთ ის, რაც ხდება ფსიქიკური გახლეჩვის შემთხვევებში. ერთის ნაცლვად ყალიბდება ორი ფსიქიკური პოზიცია - ერთი ნორმალური, რომელიც ითვალისწინებს რეალობას, ხოლო მეორე, ინსტინქტთა გავლენის ქვეშ მყოფი, რომელიც ეგოს გამოხსნის რეალობისგან. ეს ორი ერთმანეთის პარალელურად თანაარსებობს (ფროიდი, 1940. გვ. 202). მნიშვნელოვანია გავითვალისწინოთ, რომ ამგვარი გახლეჩვა განსხვავდება მელანი კლაინის შემოთავაზებული გახლეჩვისგან (ო‘შონესი, 1974). პირველად ეს იდეა ფროიდმა ფეტიშიზმში (ფროიდი, 1927) შეიმუშავა და ვფიქრობ, იმ სიტუაციის მსგავსია, რასაც თვალის დახუჭვის შემთხვევაში ვაკვირდებით. ვფიქრობ, ეს მჭიდროდაა დაკავშირებული პერვერსიისა და არაკეთილსინდისიერების სხვადასხვა ფორმებთან.
ჩემი პაციენტი, როგორც ჩანს, სიმართლის საპირისპირო შეთქმულებაში ჩაეფლო, სადაც მის ნაწილს, რომელსაც შეეძლო რეალობისთვის თვალის გასწორება და მასში ცხოვრება, ხმის ამოღების ეშინოდა. ის ამას სისუსტისა და საჭიროების გამოყენებით უმკლავდებოდა, რათა მოესყიდა ის [მისი ნაწილი], რომ აუცილებელი იყო სამალავის შექმნა. გადატანაში, მეც ხშირად ვეფლობოდი სხვადასხვა მანევრებში, რათა არ გამოაშკარავებულიყო სამალავი და ხშირად საფრთხეში ვიყავი, მე თვითონ მომეძებნა არასასიამოვნო ფაქტებისგან თვალის არიდების მიზეზები. ვფიქრობ, პირველ რიგში, შეთქმულებაში შესვლის ჩვენსავე საფრთხეებს უნდა გავუმკლავდეთ, რაც ასე გაუჭირდათ სოფოკლეს პიესის პერსონაჟებს, და მხოლოდ ამის შემდეგ შეგვძლება დავეხმაროთ პაციენტებს, შეუპირისპირდნენ საკუთარ შინაგან და გარეგან რეალბას.
სოფოკლეს ოიდიპოსის ფილიპ ველლაკოტისეული ნაშრომი გვთავაზობს ორშრიან დონეზე, ერთდროულად განვიხილოთ თავად პიესა და ოიდიპოსის კომპლექსი. კლასიკურ ვერსიაში, ოიდიპოსი მსხვერპლია და მამაცურად ააშკარავებს სიმართლეს. ფროიდმა ეს პაციენტისთვის ანალიზის მსვლელობას შეადარა, სადაც არაცნობიერი შინაარსი ნელ-ნელა მიეწოდება პაციენტს. ამავდროულად, სოფოკლეს, როგორც ჩანს სურს გავიაზროთ, რომ ძირითად პერსონაჟებმა იცოდნენ ოიდიპოსის ნამდვილი წარმომავლობა და შესაბამისად, იაზრებდნენ, რომ მან პატრიციდი და ინცესტი ჩაიდინა. ამ აზრის მიმართ გარკვეული ორაზროვნებაც არსებობს და ამ ნაშრომში ვეცადე, თითოეული მონაწილის ხედვა წარმომედგინა - სამალავის შესაქმნელად, როგორ დახუჭეს თვალი.
ამავდროულად, ოიდიპოსის კომპლექსის თანამედროვე ხედვა ნაცვლად კლასიკურის ჩანაცვლებისა, შეავსებს მას. ოიდიპური კონფლიქტები უნივერსალურია და თავისთავად არ მოიაზრებს პათოლოგიას. ვეცადე დამენახვებინა, რომ ოიდიპოსის კომპლექსის პათოლოგიურად მოგვარება ხდება მაშინ, როდესაც უარყოფილია უარყოფილია ამ იმპულსთა ფსიქიკური რეალობა და პერვერსიისმაგვარი სამალავია შექმნილი.
წარმოვადგინე აზრი, რომ თვალის დახუჭვა, მნიშვნელოვანი მექანიზმია, რომელსაც დამახინჯებამდე და ფსიქიკური რეალობის არასწორ წარმოდგენამდე მიჰყავს პიროვნება.
BION, W. R. 1957 Differentiation of the psychotic from the non-psychotic personalities Int. J. Psychoanal. 38:266-275 [→]
BION, W. R. 1970 Attention and Interpretation London: Tavistock. [→]
FREUD, S. 1917 The development of the libido and the sexual organization. New introductory lectures, Chapter XXI S.E. 16 [→]
FREUD, S. 1927 Fetishism S.E. 21 [→]
FREUD, S. 1940 An outline of psycho-analysis S.E. 23 [→]
HANNAY, D. 1911 Nelson Encyclopaedia Britannica Vol. XIX 11th Edition. London: Cambridge Univ. Press.
KLEIN, M. 1935 A contribution to the psychogenesis of manic-depressive states Int. J. Psychoanal. 16:145-174 [→]
KLEIN, M. 1940 Mourning and its relation to manicdepressive states Int. J. Psychoanal. 21:125-153 [→]
JOSEPH, B. 1983 On understanding and not understanding: Some technical issues Int. J. Psychoanal. 64:291-298 [→]
MONEY-KYRLE, R. 1968 Cognitive development Int. J. Psychoanal. 49:691-698 [→]
O. E. D. 1927 The Oxford English Dictionary London: Oxford Univ. Press.
O'SHAUGHNESSY, E. 1975 Explanatory notes In The Writings of Melanie Klein 3 p. 324 London: Hogarth Press.
PILIKIAN, H. I. 1974 Interview with Douglas Keay, following production of Oedipus Rex in Chichester Guardian Newspaper 17 July.
STEINER, J. 1979 The border between the paranoidschizoid and the depressive positions in the borderline patient Brit. J. Med. Psychol. 52 385-391
STEINER, J. 1982 Perverse relationships between parts of the self: a clinical illustration Int. J. Psychoanal. 62:241-251 [→]
STEINER, J. 1984 The borderline 'position'. Unpublished manuscript
VELLACOTT, P. 1971 Sophocles and Oedipus: A study of Oedipus Tyrannus with a new translation London: Macmillan.
VELLACOTT, P. 1978 Sophocles at Colonus: An alternative view Unpublished manuscript.
1 მთარგ. შენიშ. - უოტერგეიტის სკანდალი — აშშ-ის პოლიტიკური სკანდალი რიჩარდ ნიქსონის პრეზიდენტობის პერიოდში, რომელიც ნიქსონის რამდენიმე უახლოესი მრჩეველის დაპატიმრებითა და თვით პრეზიდენტის გადადგომით დასრულდა 1974 წლის 9 აგვისტოს.
ავტორი: ანდრე გრინი
სტატია ქართულად თარგმნა: კახა ამაშუკელმა
ყველა ანალიტიკოსმა იცის, რომ მისი მუშაობის მიზანია თითოეული პაციენტის, როგორც ინდივიდის ანალიზი, მისი ყველაზე პიროვნული თვითობის (self) გავლით. შეგვიძლია კი ვისაუბროთ ერთიან ანალიტიკურ ტექნიკაზე, როდესაც ვიცით, თუ როგორ გამოიყენება ერთი დღის განმავლობაში რამდენიმე სხვადასხვა ტექნიკა, რომელთაგან თითოეული მორგებულია ინდივიდუალურ პაციენტებზე ან პაციენტთა ინდივიდუალურ ტიპებზე? მიუხედავად ამისა, ისევე როგორც ყოველთვის ვიყენებთ მიახლოებით დიაგნოსტიკურ მითითებებს, ასევე ვსაუბრობთ ტექნიკაზე, როგორც რაღაც იდეალურ ან საშუალო პრაქტიკაზე, მაშინაც კი, როდესაც ფაქტები ეწინააღმდეგება ამ იდეალს ან საშუალოს. შესაბამისად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ არსებობს იმპლიციტური თეორიული მოდელი
ანალიტიკური სიტუაცია ხელს უწყობს ტრანსფერს რეგრესიის მეშვეობით. ეს რეგრესია არის დროითი, დინამიკური და ტოპოგრაფიული. თუმცა, თუ განვიხილავთ მხოლოდ დროით (ან გენეტიკურ) რეგრესიას, ჩვენ აღარ ვითვალისწინებთ ტოპოგრაფიულს. ამას კი, როგორც ვიცით, შეცდომებამდე მივყავართ. ამგვარად, ერთი შინაარსის მეორით ჩანაცვლება (ინკორპორაციის ფანტაზია), რომელიც მიეწერება უფრო მკერდს, ვიდრე პენისს, უგულებელყოფილია შინაარსისა და სტრუქტურის გათანაბრების სასარგებლოდ. ახლახან მოყვანილ მაგალითში, ორალური შინაარსი მიუთითებს ორალურ რეგრესიაზე ისე, რომ არ არის გათვალისწინებული მიმართება ტოპოგრაფიულ გამოხატულებასა და პრეზენტაციის მეთოდს შორის. სინამდვილეში, მხოლოდ სტრუქტურას შეუძლია გვითხრას, პაციენტს ორალური რეგრესია აქვს თუ ფალიკური. ანალიტიკოსებმა იციან, რომ სტრუქტურის ჩასაწვდომად მხოლოდ შინაარსის შესწავლა საკმარისი არ არის. ფროიდმა ეს უკვე იცოდა.
პრეზენტაციის არასაიმედოობამ განაპირობა ის, რომ მეტი მნიშვნელობა მიენიჭა აფექტებს. შესაბამისად, პრეზენტაცია თითქმის სრულად იგნორირებულია აფექტების სასარგებლოდ. აქედან გამომდინარე, კომუნიკაცია პაციენტიდან ანალიტიკოსამდე ემპათიის მეშვეობით ხორციელდება და, შესაბამისად, კომუნიკაცია ანალიტიკოსიდან პაციენტამდე (ანუ ინტერპრეტაცია) ხასიათდება პაციენტის საუბრისა და მასში ენის როლის მეტ-ნაკლები უგულებელყოფით. არაცნობიერის ცნობიერად ქცევა აღარ მიიღწევა ისე, როგორც ფროიდი ფიქრობდა — სიტყვიერ-წარმოდგენებსა და საგნობრივ-წარმოდგენებს შორის კავშირების გამოყენებით. წინარეცნობიერი სულ უფრო ნაკლებად გამოიყენება როგორც მედიატორი, ის მოკლე ჩართვით ითიშება და კომუნიკაცია თითქმის პირდაპირ მყარდება არაცნობიერსა და არაცნობიერს შორის. ეს თანხვედრაშია ფროიდის მოსაზრებასთან, რომ აფექტებს შეუძლიათ გახდნენ არაცნობიერი წინარეცნობიერთან კავშირისგან დამოუკიდებლად (Freud, 1923b). იდის დერივატების პირდაპირი გამოყენების ტენდენციამ შეიძლება გამოიწვიოს ის, რომ სიჩუმე აღარ იქნას გამოყენებული როგორც ტექნიკური საშუალება. სინამდვილეში, სიჩუმე ფროიდის თეორიაში რეგრესიას იწვევს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისევე როგორც სიზმარში — განტვირთვის აქტივობის შეფერხება და, შესაბამისად, დაკმაყოფილების მიღწევის შეუძლებლობა აიძულებს სიზმრისეულ ფიქრებს, რეგრესიის მეშვეობით გამოსახულებებად გარდაიქმნან, ზუსტად ასევე ანალიტიკოსის სიჩუმე და პაციენტის მწოლიარე პოზიცია აიძულებს მას, გამოხატოს საკუთარი თავი პირველადი პროცესის ენით (იმ შემთხვევებში, როდესაც ცენზურა, ობსესიური დაცვები ან ყველაზე არქაული ფსიქოტური დაცვები არ არის ძალიან ძლიერი). რაც შეეხება ისტერიულ დაცვებს, ისინი თავს იჩენენ იმ აფექტების აქტივობით, რომლებიც შეკავებულია, რადგან შეუძლებელია მათი განტვირთვა მოქმედებით გათამაშებით (acting out) ან კონვერსიით.
მას შემდეგ, რაც ანალიტიკური ტექნიკის შესახებ დაიწერა, წინააღმდეგობა გადამეტებული გააზრების (ობსესიური ტიპი) გზით და წინააღმდეგობა გადამეტებული განცდის (ისტერიული ტიპი) გზით განიხილება როგორც ურთიერთსაპირისპირო ცნებები: ეს არის ის, რასაც ბუვემ (Bouvet) უწოდა წინააღმდეგობა ტრანსფერის მიმართ (towards the transference), განსხვავებით წინააღმდეგობისგან ტრანსფერის მეშვეობით (by the transference) (Bouvet, 1968). როგორც ჩანს, ფსიქოანალიტიკური აზროვნების მიმდინარეობები არღვევენ ამ ოპოზიციის ბალანსს, რადგან ისინი ან აფექტს ანიჭებენ უპირატესობას ორივე მხარეს შორის ემოციური კომუნიკაციით, ან ინტელექტუალურ კომუნიკაციას უჭერენ მხარს. სირთულე იმაში მდგომარეობს, თუ რა მნიშვნელობა უნდა მიენიჭოს თითოეულ ალტერნატივას და ეს დამოკიდებულია პაციენტის საჭიროებებსა და ფსიქოანალიტიკურ პროცესზე. მთავარი პრობლემა ფსიქოანალიტიკური პროცესის განვითარებაა, რომელიც, ფროიდის აზრით, გარკვეულწილად ორივე ჩართულ პირზე მაღლა დგას, ან ვინიკოტის მიხედვით — მათ შორის.
ამას მივყავართ ტრანსფერის ინტერპრეტაციის საკითხამდე, რაც, უდავოდ, ანალიტიკური პროცესის მამოძრავებელი ძალაა. თუმცა, მნიშვნელოვანია გავაცნობიეროთ, რომ ანალიზი, რომელიც მხოლოდ ტრანსფერის ინტერპრეტაციებით მიმდინარეობს, პაციენტს ხშირად აუტანელი წნეხის ქვეშ აქცევს. ანალიზი დევნის ასპექტს იძენს მაშინაც კი, თუ ეს ინტერპრეტაციები გამიზნულია დაეხმაროს პაციენტს გაიგოს, რა ხდება მის შიგნით. პაციენტის წინააღმდეგობის პატივისცემა ანალიტიკური პროცესის განვითარების ერთ-ერთი პირობაა. ხანდახან აუცილებელია პაციენტმა მოახდინოს პროექცია ანალიტიკოსზე, ანუ შევიდეს მის შიგნით, რათა დაინახოს რა ხდება იქ; მაგრამ ასევე არსებითია, რომ დროდადრო ორივემ ერთად გაიხედოს მესამე ობიექტისკენ.
განვითარების კონცეპტი, რომელიც ახლახან ვახსენეთ, კორელაციაშია რეგრესიის იდეასთან, რომელიც, პარადოქსულად, პროგრესულია. ანალიზი აღინიშნება არა უბრალოდ რეგრესიით, არამედ რეგრესია-პროგრესიის პროცესით, წინ და უკან სვლით, რასაც წინააღმდეგობა იწვევს. ამ პროცესს პატივი უნდა ვცეთ, რათა პაციენტს მიეცეს საშუალება მიჰყვეს საკუთარ რიტმს. ეს გულისხმობს არა მხოლოდ სიჩუმეს ანალიტიკოსის მხრიდან, ნებისდამრთველ სიჩუმეს, არამედ პაციენტის რეგრესიასთან დაკავშირებული ინტერპრეტაციების პროგრესულ ასპექტსაც.
ვინმემ შეიძლება იკითხოს, ამ შემთხვევაში, რა არის ანალიზის მიზანი. შეგვიძლია მივყვეთ იდეოლოგიებს და ვთქვათ, რომ ფსიქოანალიზი მიზნად ისახავს პაციენტის რეალობასთან ადაპტაციას, მისი ემოციური სიმწიფის ან პირადი გათავისუფლების ხელშეწყობას.
მე ვამჯობინებ ვიფიქრო, რომ ანალიზის მიზანია პაციენტის მომზადება თვით-ანალიზისთვის. ეს შეხედულება ასევე თანხვედრაშია ვინიკოტთან, რომელიც ამბობდა, რომ ობიექტის გამოყენების უნარი მჭიდროდ არის დაკავშირებული მის გადარჩენასთან მისივე დესტრუქციის შემდეგ (Winnicott, 1969). მოკლედ, ინდივიდს უნდა შეეძლოს ანალიტიკოსისა და მისი ინტერპრეტაციების გამოყენება როგორც ობიექტების, რომლებიც მოემსახურებიან მარტო ყოფნის უნარის (capacity to be alone) დამკვიდრებას (ანალიტიკოსის გარეშე); თავდაპირველად ანალიტიკოსის თანდასწრებით და მოგვიანებით მის გარეშე, თითქოს ის პოტენციურად იქ იყოს, როცა სინამდვილეში არ არის.
ამგვარად, სიჩუმე თავიდან შეიძლება დავინახოთ როგორც ცარიელი სივრცე, რომელიც, ანალიტიკური პროცესის წინსვლასთან ერთად, იქცევა სივრცედ, რომელიც უნდა შეივსოს, ფანტაზიის ობიექტებით სავსე სივრცედ: ანალიზი დაკავებულია არა მის განადგურებით, არამედ პაციენტისთვის სასიკეთოდ მისი ტრანსფორმაციით.
მას შემდეგ, რაც ფროიდმა პირველი ტოპოგრაფია ჩაანაცვლა მეორეთი, წინარეცნობიერის როლი ნელ-ნელა შემცირდა. ახალი ინსტანციების (იდი, ეგო, სუპერეგო) შემოღებას ბოლომდე არ გაუქრვია ძველები. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ კვლავ ვაგრძელებთ საუბარს ცნობიერისა და არაცნობიერის ტერმინებით, წინარეცნობიერი სულ უფრო და უფრო ნაკლებად განიხილება.
თუმცა, როდესაც ფროიდმა დაწერა „ფსიქოანალიზის ნარკვევი“ (1940a), მას არასათანადოდ არ შეუფასებია წინარეცნობიერის როლი. პრაქტიკაში ძირითადი განსხვავება წინარეცნობიერსა და არაცნობიერს შორის არის ის, რომ წინარეცნობიერი ცნობიერში ადვილად გადადის, მაშინ როდესაც არაცნობიერიდან ცნობიერში გადასვლა აწყდება ძლიერ წინააღმდეგობებს, რომლებიც, ფროიდის მიხედვით, ნორმალურობის აუცილებელი (sine qua non) პირობაა. ეს გულისხმობს მნიშვნელოვან ტექნიკურ მხარეს. პაციენტს შეუძლია, თავად აქციოს წინარეცნობიერი ცნობიერად.
აქ ანალიტიკოსის დახმარება უმნიშვნელოა. ამ სიტუაციაში ორი ალტერნატივაა: ან ანალიტიკოსი წინარეცნობიერს იყენებს როგორც მედიატორს და აგრძელებს ანალიტიკურ მუშაობას არაცნობიერისკენ სვლით, წინარეცნობიერიდან ცნობიერისკენ კომუნიკაციის გზის გავლით, იმის გაცნობიერებით რომ ცდილობს არაცნობიერს მიაღწიოს ამ კარგად ნაცადი გზით, რა შემთხვევაშიც წინააღმდეგობები ნელ-ნელა დათმობს პოზიციებს და ეგოს მხოლოდ მცირე ტრავმებს მიაყენებს; ან ის პირდაპირ ცნობიერიდან არაცნობიერისკენ მიდის, რაც იწვევს ნამდვილ ნარცისულ ჭრილობას — უფრო მეტად ინტერპრეტაციის მეთოდის გამო, ვიდრე ინტერპრეტაციის შინაარსის გამო. ამ შემთხვევაში, უდავოა, პაციენტს ამგვარ შეჭრაზე მხოლოდ არასასურველი რეაქცია ექნება — ან თავისი შინაგანი სივრცის დაცვითი უარყოფით, ან ყალბი თვითობის (false self) მორჩილი მიღებით, მისი ნამდვილი რწმენის გარეშე, ანდა მაზოხისტური ტიპის თერაპიული ალიანსის ჩამოყალიბებით: „მომეცი მეტი ინტერპრეტაცია, გამაუპატიურე, მატკინე, ეს მომწონს“. ამას მივყავართ სუპერეგოს ეროტიზაციამდე, რაც მის ნამდვილ ბუნებას ამახინჯებს. წესი, რომ ინტერპრეტაცია რაც შეიძლება ახლოს უნდა იყოს ეგოსთან, გამართლებულია, თუ არ გვინდა ხელი შევუწყოთ წინააღმდეგობების იმ „ცემენტის ბლოკის“ ჩამოყალიბებას, რაც დაუსრულებელი ანალიზების დასაწყისს ახასიათებს. მართლაც შესამჩნევია, რომ ანალიზები, რომლებიც თავიდანვე მოიცავს ხანგრძლივ და ხშირ ინტერპრეტაციებს, იშვიათად არის სხვებზე მოკლე; სინამდვილეში, პირიქით ხდება. ჯერ კიდევ დასამტკიცებელია, იძლევიან თუ არა ისინი უკეთეს შედეგებს. იგივე შეიძლება ითქვას იმ ანალიზებზე, სადაც ინტერპრეტაციები იწვევს განმეორებად აბრეაქციებს, ეგოსთვის ახალი შინაარსის ასიმილაციისა და ინტეგრაციისთვის დროის მიცემის გარეშე. ამ შემთხვევაში, ჩვენ ვუბრუნდებით კათარზისულ მკურნალობას და რწმენას, რომ გამოწვეული მღელვარება დამაკმაყოფილებელია: „ამ ინტერპრეტაციამ მართლაც იმოქმედა მასზე“. მაგრამ, რა გააკეთა?
როგორ შეიძლება წინარეცნობიერის გამოყენება ანალიტიკურ სამუშაოში? ფროიდისთვის ენა არსებით როლს თამაშობდა არაცნობიერიდან ცნობიერისკენ გადასვლაში:
„ეგოს შიდა ნაწილს, რომელიც, უპირველეს ყოვლისა, მოიცავს აზროვნების პროცესებს, აქვს ხარისხი, იყოს წინარეცნობიერი. ეს არის ეგოს მახასიათებელი და ეკუთვნის მხოლოდ მას“ (ფროიდი, 1940a).
ჩვენ ვიცით, რომ ენა ფიქრს აღქმად აქცევს, ამიტომ სწორედ ენას აქვს ეს მახასიათებელი. მიუხედავად ამისა, ფროიდი ამატებს: „თუმცა, არასწორი იქნებოდა გვეფიქრა, რომ მეტყველების მნემურ ნარჩენებთან კავშირი წინარეცნობიერი მდგომარეობის აუცილებელი პირობაა. პირიქით, ეს მდგომარეობა დამოუკიდებელია მათთან კავშირისგან, თუმცა ამ კავშირის არსებობა პროცესის წინარეცნობიერი ბუნების შესახებ დასკვნის გამოტანას უფრო სანდოს ხდის“ (იქვე).
ფროიდი აქ ირიბად მიუთითებს გრძნობისმიერ შთაბეჭდილებებზე, აფექტებსა და ენაზე. ამრიგად, ენა წინარეცნობიერი პროცესის მტკიცებულებაა, მაგრამ წინარეცნობიერი მდგომარეობა მთლიანად არ შედგება ენისგან. პირიქით, აფექტი შეიძლება იყოს წინარეცნობიერი, მაგრამ არა აუცილებლად. ის ასევე შეიძლება იყოს ცნობიერი ან არაცნობიერი (ფროიდი, 1923b).
წინარეცნობიერი არის ტრანზიტული სივრცე არაცნობიერსა და ცნობიერს შორის, გარდამავალი სივრცე იდსა და ეგოს შორის.
სუპერეგო ასევე ჩართულია ენის სტრუქტურაში; ეს უფრო ნათელი ხდება, თუ გავიხსენებთ მნემური ნარჩენების როლს აკრძალვების ფორმულირებასა და ინტროექციაში. წინარეცნობიერი წარმოადგენს საგნობრივი წარმოდგენების ვერბალურ თარგმანში გარდამავალ სივრცეს, მაგრამ ეს ისეთი სივრცეა, რომელიც შეიძლება აფექტმა მოკლე ჩართვით გამოტოვოს. ობსესიური დაცვა შეიძლება ამოვიცნოთ იმით, რომ ენა მოკლებულია აფექტს — თავად აფექტი გათიშული ან განდევნილია. ასეთ სიტუაციაში უმჯობესია არ ვეძებოთ განდევნილი აფექტი და არ მოვახდინოთ მისი პირდაპირი, ველური ფსიქოანალიზის სტილში ინტერპრეტაცია, არამედ განდევნილი აფექტი დავუკავშიროთ წინარეცნობიერ წარმოდგენას. როგორც ჩანს, სწორედ ეს არის კონსტრუქციული ინტერპრეტაციული მუშაობის პირობა. ამგვარად მოქმედებით ჩვენ არა მხოლოდ აღვადგენთ გაწყვეტილ კავშირს, არამედ შეგვიძლია პაციენტს დავანახოთ, რომ აფექტი გაითიშა ან განიდევნა სწორედ ამ წარმოდგენასთან მისი კავშირის გამო. ამ გზით ჩატარებული სამუშაო არ კარგავს სიღრმეს, არამედ იძენს სიზუსტეს და, შესაბამისად, აღწევს ზუსტად იმ მიზანს, რის დამალვასაც პაციენტი ტრანსფერისგან ცდილობს. ეს რომ ასეა, საუკეთესოდ დასტურდება იმ ფაქტით, რომ ინტერპრეტაცია მოგვიანებით დადასტურდება, როდესაც ასოციაციური პროცესი განახლდება, მიუხედავად იმისა, ეთანხმება თუ უარყოფს პაციენტი მის სისწორეს. ამ მომენტში ხშირად ხდება ისე, რომ პაციენტი და ანალიტიკოსი ერთსა და იმავე რამეზე ფიქრობენ; ზოგჯერ ფიქრის შინაარსი ძალიან შორს არის წინა მასალისგან, მაგრამ ახალ შუქს ჰფენს მას. ამგვარად, პაციენტი იღებს ახსნას იმ ფაქტის, სიმპტომის, ფანტაზიის ან სიზმრის შესახებ, რომელიც მოცემულ სესიამდე კვირებით ან თვეებით ადრე მოხდა.
მოკლედ, მე კიდევ ერთხელ ხაზი გავუსვი იმ ფაქტს, რომ წინარეცნობიერი ფსიქიკური ენერგიის დამაკავშირებელი ინსტანციაა, რომელიც პირველად და მეორად პროცესებს აკავშირებს. მართლაც, თავისუფალი ენერგიის ბმულ ენერგიად გარდაქმნა ფუნდამენტურია ანალიტიკური მუშაობისთვის, ისევე როგორც ფსიქიკური აპარატის ფუნქციონირებისთვის. ეს გვაწვდის თეორიას ეგოს შესახებ, რომელიც მას ანიჭებს იმგვარსავე როლს, რასაც იგი თერაპიულ ურთიერთობაში ასრულებს, ტრადიციული ფსიქოლოგიის ეგოს თეორიის გამოყენების გარეშე.
ჰარტმანის თეორია ეგოს ავტონომიური ფუნქციისა და კონფლიქტებისგან თავისუფალი სფეროს შესახებ შეუმჩნევლად დაგვაბრუნებდა ეგოს პრე-ფროიდისეულ კონცეფციასთან.
მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ პაციენტს არ აქვს უფლება იმოქმედოს, არამედ ეთხოვება თქვას ყველაფერი, რაც თავში მოუვა, რითაც ობიექტთან მიმართებას ენის მეშვეობით გადასცემს; ეს იწვევს იმას, რომ ანალიტიკური მკურნალობა აუცილებლად მიდის ენის ინსტინქტუალიზაციამდე. შედეგად, ენა აღარ გამოიყენება ისეთი კომუნიკაციისთვის, როგორიც ყოველდღიურ ცხოვრებაშია.
ანალიტიკოსთან საუბარი გულისხმობს მასთან ძალიან მჭიდრო ურთიერთობაში შესვლას, რომელიც ერთდროულად მოსიყვარულეც არის და დესტრუქციულიც. ამას ყოველდღიურ ცხოვრებაში ეკვივალენტი არ გააჩნია, რადგან ენის გარდა არსებობს კომუნიკაციის სხვა საშუალებებიც, როგორიცაა ჟესტები, მოქმედებები და პირისპირ ურთიერთობები, რომლებიც იცვლება მიმღების რეაქციების მიხედვით.
იგივე შეიძლება ითქვას სიჩუმეზე.
ანალიზში სიჩუმე მხოლოდ საუბრის არარსებობა არ არის, როგორც ეს ყოველდღიურ ცხოვრებაში იქნებოდა, არამედ ის დატვირთულია აფექტით (ან იწვევს აფექტს, როდესაც ის ანალიტიკოსისგან მოდის).
ეს აფექტები შეიძლება წარმოადგენდეს შერწყმას (fusion) ან დესტრუქციას: სწორედ ამიტომ სიჩუმის დოზირება ძალიან მნიშვნელოვანია. ზოგჯერ სიჩუმე გამოხატავს ერთიანობას, ანალიტიკოსის ყოფნას, სხვა დროს კი ის გამოხატავს არყოფნას, სიკვდილს ან სიცარიელეს. მნიშვნელოვანია არა იმდენად სიჩუმის რაოდენობა, რამდენადაც მისი ხარისხი — თვისება, რომლის გადაწყვეტაც მხოლოდ ანალიტიკოსს შეუძლია. სიჩუმესთან დაკავშირებით არ არსებობს ხისტი წესები, თითოეული შემთხვევა შესაბამის დამოკიდებულებას მოითხოვს. ამასთან დაკავშირებულია ვინიკოტის იდეა „ხელშემწყობი გარემოს“ (facilitating environment) შესახებ. სიჩუმე უნდა შეფასდეს იმ დახმარების მიხედვით, რასაც ის პაციენტს სთავაზობს და არ უნდა იქნას აუცილებლად აღმოფხვრილი ფრუსტრაციის თავიდან აცილების მიზნით. ენა, სიჩუმისგან განსხვავებით, შუამავლის როლს ასრულებს სიამოვნებასა და უსიამოვნებას შორის და არა მხოლოდ შერწყმასა და დესტრუქციას შორის.
შეიძლება დაისვას კითხვა: „რა არის ასოცირება?“. ასოცირება ანალიზის ერთ-ერთი ფუნდამენტური აქტივობაა და პაციენტს ორ დონეზე რთავს პროცესში. ერთ დონეზე ასოცირება საშუალებას აძლევს არაცნობიერისა და იდის შინაარსებს გამოვლინდნენ ტრანსფერის მეშვეობით და ცენზურის შესუსტებით. მეორე დონეზე პაციენტს ეთხოვება, დააკავშიროს ის, რაც ახლახან თქვა — ანუ იპოვოს ბმა, რომელიც ასოციაციის შედეგს განაპირობებს. ანალიტიკოსიც ასოცირებს, რაც მცურავი ყურადღების (suspended attention) აღიარებული მიზეზია. ის ასოცირებს როგორც პაციენტის ასოციაციებზე, ასევე საკუთარზე. ეს კონტრტრანსფერი განსაკუთრებით შესამჩნევი ხდება მაშინ, როდესაც ანალიტიკოსს უჭირს პაციენტის ასოციაციების დაკავშირება და ასევე პაციენტის ასოციაციებზე საკუთარის ასოცირება. თუმცა, იმისთვის, რომ ასოციაციები იყოს გამომვლენი და აზრიანი, მათ გარკვეული მუდმივობა უნდა შეიძინონ. ეს მიიღწევა განმეორების კომპულსიით, რაც ანალიტიკოსის ყურადღებას მიაპყრობს იმას, რაც ტრანსფერში ინტერპრეტაციას საჭიროებს. ასოციაციების დაუსრულებელი ჯაჭვის გარდა, განმეორების კომპულსია მკურნალობაში წარმოადგენს ასოციაციების ერთგვარ ხელოვნურ მარკირებას, ისევე როგორც ზოგიერთ ქიმიურ ანალიზში ხდება კონკრეტული იონის მარკირება, რათა უკეთ დავაკვირდეთ მის ტრანსფორმაციებს.
თავად ტრანსფერი არის ასოციაცია სიტყვის ფართო გაგებით, ფროიდმა მას „ცრუ კავშირი“ უწოდა.
ტრანსფერი და განმეორების კომპულსია ერთმანეთთან არის დაკავშირებული. ტრანსფერი შეიძლება დავინახოთ როგორც წინააღმდეგობა, ან როგორც ის, რასაც წინააღმდეგობა უპირისპირდება, ან როგორც წინააღმდეგობის შემცველი. თუ მას განვიხილავთ როგორც ანალიტიკოსთან მიჯაჭვულობის (პოზიტიური თუ ნეგატიური) გამოვლინებას, მისი არსი განმეორებითი ბუნებაა. ანალიტიკოსი პაციენტს სთავაზობს ერთ ობიექტს, სახელდობრ ანალიტიკოსს, რომელზეც მას შეუძლია დააფიქსიროს თავისი განმეორების კომპულსია, რითაც ამცირებს გარე სამყაროს სხვა ობიექტებთან დაკავშირებული განმეორების კომპულსიების რაოდენობას. შესაბამისად, ტრანსფერი ასოციაციაა, და ნაცვლად „თერაპიული ალიანსისა“, მე ვამჯობინებდი მას „ანალიტიკური ასოციაცია“ მეწოდებინა, რათა შეგვენარჩუნებინა პირველის პრივილეგირებული პოზიცია და მრავალი კონოტაცია. რაც ტრანსფერში ინტერპრეტირდება (და ეს არ არის მთლიანი ტრანსფერი, რადგან მთლიანი ტრანსფერის ინტერპრეტაცია შეუძლებელია, რაოდენ ნიჭიერიც არ უნდა იყოს ანალიტიკოსი), არის ის ელემენტი, რომელიც აქტიურ სტრუქტურას წარმოადგენს, როგორიცაა განმეორებითი ასოციაცია. დიდი მნიშვნელობა არ აქვს, ეს განმეორებითი, აქტიური სტრუქტურა წარსულის განმეორებაა სიტყვის მკაცრი გაგებით, თუ ის ანალიზის პროდუქტია. ორივე შემთხვევაში ადამიანს შეუძლია გაიმეოროს მხოლოდ ის, რაც უკვე მისი ნაწილია და რაც ეგოს პროგრესული ევოლუციისა და კონტროლის საწინააღმდეგოდ ჩამოყალიბდა.
მაგრამ როგორ იმოქმედებს ინტერპრეტაცია, რომელიც ანალიტიკოსის ასოციაციური მუშაობის შედეგია, აქტიური სტრუქტურის ასოციაციური განმეორების წინააღმდეგ? ამ კითხვაზე ჩვეული პასუხია ის, რომ ეს მიიღწევა პაციენტისთვის მისი ყველაზე ინტიმური და ფარული აფექტების შეტყობინებით. შესაძლოა ეს საკმარისი არ იყოს.
კავშირი არაცნობიერ შინაარსსა და ფორმულირებულ შინაარსს (რომელიც ინტერპრეტაციის შედეგია) შორის ეყრდნობა ლოგიკურ პოსტულატს, რომ ამ ორს შორის მეტ-ნაკლები იდენტობა არსებობს.
ამგვარად, ყველაზე ღრმა და ერთი შეხედვით ირაციონალურ შრეებში შეღწევით, ჩვენ გარკვეულ ლოგიკამდე მივდივართ. პირველადი პროცესი, თუნდაც მისი ყველაზე პრიმიტიული ასპექტებით, ლოგიკით იმართება — რა თქმა უნდა, არა მეორადი პროცესის ან გონების ლოგიკით, არამედ სიმბოლური ლოგიკის ფორმით. სინამდვილეში, ანალიტიკოსი ინტერპრეტაციისას არ მსჯელობს; საუკეთესო ინტერპრეტაციები სპონტანურად ჩნდება. თუმცა, ეს მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ დასაბუთებული და ლოგიკური (პირველადად ლოგიკური) მუშაობა მეორადი ლოგიკის მიღმა წარიმართა.
ამ მხრივ შესამჩნევია, რომ მაშინ როცა მეორადი ლოგიკა მხოლოდ ენობრივ პროცესებს იყენებს (სიტყვიერ-წარმოდგენებს ფროიდის თეორიაში), პირველადი ლოგიკა სხვა საშუალებებსაც იშველიებს: უპირველესად საგნობრივ-წარმოდგენებს და აფექტებს, რომ აღარაფერი ვთქვათ მოქმედებებსა და სხეულებრივ მდგომარეობებზე. აქ ასოციაციების სკალა უფრო ფართოა, ხოლო ასოციაციური პროცესები ნაკლებად შეზღუდული და უფრო პოლისემიურია. ფროიდისეული აზროვნების თეორია შესაბამისად უფრო მდიდარი და ყოვლისმომცველია, ვიდრე არა-ფროიდისეული თეორიები, რადგან ის გვთავაზობს აზროვნების რამდენიმე ტიპს, რომლებიც ერთმანეთთან კონფლიქტშია, მაგრამ ზოგჯერ ერთმანეთს მხარს უჭერს. სასურველია, პირველად და მეორად პროცესებს შორის ასოციაციის ფენომენს „მესამეული პროცესი“ ეწოდოს. ფროიდის ციტატა წინარეცნობიერის შესახებ (1940a) სრულ მნიშვნელობას იძენს, როდესაც მას ფართოდ განვმარტავთ: „ეგოს შიდა ნაწილს, რომელიც, უპირველეს ყოვლისა, მოიცავს აზროვნების პროცესებს, აქვს ხარისხი, იყოს წინარეცნობიერი“. შესაბამისად, წინარეცნობიერი მოიცავს ფენომენებს, რომლებიც ეკუთვნის ცნობიერ მდგომარეობას (მეორადი აზროვნება) და არაცნობიერ მდგომარეობას (პირველადი აზროვნება), როგორც ამას ფანტაზიებში ვხედავთ. ამიტომ სავსებით გამართლებულია აზროვნების ამ ინსტრუმენტის, ანუ წინარეცნობიერის გამოყენება, როგორც ერთ-ერთი მთავარი იარაღისა არაცნობიერისკენ მიმართულ ანალიტიკურ სამუშაოში. შესაძლოა, სწორედ დედა-შვილის ურთიერთობაში ამ სივრცის გარეთ პროექცია ხსნიდეს იმას, რასაც ვინიკოტმა ტრანზიტული (გარდამავალი) სივრცე უწოდა (Winnicott, 1953).
შემდეგი კლინიკური მაგალითი ამ საკითხების ილუსტრირებაში უნდა დაგვეხმაროს:
დაახლოებით 35 წლის ახალგაზრდა ქალმა დაიწყო ჩემთან ანალიზი დაახლოებით ოთხი თვის წინ, რადგან გრძნობდა, რომ მისი ემოციური და სენტიმენტალური ცხოვრება არ იყო სრულფასოვანი, რასაც დეპრესიულ აფექტებამდე მიჰყავდა. ის დაქორწინებული იყო მამაკაცზე, რომელიც არ უყვარდა, მაგრამ რომელთანაც საკმაოდ კარგად იყო. თუმცა, ურთიერთშეთანხმებით, 1968 წლის საფრანგეთის მოვლენების შემდეგ ისე ცხოვრობდა, როგორც სურდა. ამან მასში ძლიერი განთავისუფლების განცდა გამოიწვია. მას შემდეგ მას ჰქონდა ორი რომანი, რომელთაგან არცერთს არ მიუყვანია რაიმე სერიოზულამდე; პირველი იყო ძლიერ, ტირანულ კაცთან, რომელსაც დიდად არ ესმოდა მისი პრობლემების, მეორე კი კოლეგასთან, რომელსაც მასთან სერიოზული ურთიერთობის გაბმის განზრახვა არ ჰქონდა. ეს მეორე რომანი დასრულდა და მამაკაცი ახლა ცხოვრობს სხვა კოლეგასთან, ჩემს პაციენტზე ბევრად ახალგაზრდა ქალთან, რომლის მიმართაც, პაციენტის თქმით, არანაირ ეჭვიანობას არ განიცდის. ეს არის ფონი იმ სესიისა, რომელსაც მე წარმოგიდგენთ.
პაციენტი: ლაბორატორიაში ყველა გიჟია [ის მუშაობს ფიზიოლოგიის ლაბორატორიაში]. ყველაზე ნაკლებად შემაწუხებელი კენეთის [მეგობარი და კოლეგა] ძმაა, რომელიც შიზოფრენიით არის დაავადებული, დგას შენს უკან და არაფერს ამბობს, გაწვდის სიგარეტს, როდესაც ეძებ მას და სანთებელას, როდესაც გჭირდება... [ეს არის არაპირდაპირი მინიშნება ჩემზე, რაც ხაზს უსვამს მის სურვილს დისტანციის შენარჩუნების შესახებ]. ჩემზე ადვილია ზეგავლენის მოხდენა. თქვენ მითხარით, რომ ჩემთვის სიზმრები არის მეთოდი, რომელიც შემიძლია გამოვიყენო იმისთვის, რომ არაპირდაპირ გადმოგცეთ ყველაფერი ის, რისი თქმაც არ შემიძლია ხალხთან ჩემს ურთიერთობებზე. მე მქონდა სიზმარი, მაგრამ ვბრაზობ, რომ მესიზმრა, თუ ჯერ კიდევ ამ ეტაპზე ვარ [ის ანალიზში ოთხი თვეა რაც არის]. გუშინ ჩემს სანახავად კენეთი მოვიდა. ვისაუბრეთ და ერთად ფლეიტაზე დავუკარით; ჩემი შვილი ბერნარდიც იქ იყო [მისი უმცროსი შვილი, რომელიც, ჩემთვის აუხსნელი მიზეზების გამო, მამის ფანტაზიის-შვილია]. შემდეგ ბერნარდი გავიდა თავის ოთახში სამუშაოდ, ხოლო მე და კენეთმა იმ სტატიაზე ვიმუშავეთ, რომელსაც ერთად ვწერთ. სტატია, რომელიც კარგი იქნება, საკმაოდ საკამათო, მაგრამ კარგი [ის ცოტა ხნის წინ ჩიოდა, რომ ხალხი ხშირად იყენებდა მის იდეებს და ართმევდა მის ნაშრომს]. ეს არის სიზმარი: თქვენ იყავით სიზმარში, მეც ვიყავი და ასევე იყო კენეთი. თავიდან ტახტზე ვიწექი, შემდეგ კენეთი მოვიდა და ჩემს გვერდით დაჯდა. ის თქვენ მის პრობლემებზე გიყვებოდათ... დედამისი საშინელია და მამამისიც. და თქვენ, თქვენ იქ იყავით. თქვენ მას უახლოვდებოდით და მის მიმართ ძალიან ალერსიანი იყავით, მას ხელი მხარზე დაადეთ — იმავე მხარეს, შემოხვევის გარეშე. ჩვენს შორის რაღაცნაირი თანამზრახველობა იყო. თქვენ მეკითხებოდით უსიტყვოდ, მხოლოდ თვალებით, თანახმა ვიყავი თუ არა სესია ასე გაგრძელებულიყო და მას უფრო აქცევდით ყურადღებას, ვიდრე მე. მე ვანიშნე, რომ თანახმა ვიყავი. შემდეგ, რადგან თქვენკენ სახით ვიდექი, უფრო და უფრო ახლოს მოვედი, რათა გამეგო რა ხდებოდა [ამ ქალის წარსულში დომინირებდა ინფანტილური ასთმა; ის ღამეებს ატარებდა სააბაზანოში, მშობლების საძინებელსა და მის ოთახს შორის, და ელოდებოდა გათენებას, რაც შეწყვეტდა ამ შეტევებს. მას აღარ აქვს ასთმა, მაგრამ ზოგიერთი ალერგიული სიმპტომი მაინც რჩება]. მაგრამ სიზმარში კიდევ იყო ვიღაც სკამზე მჯდომი, რომელიც მხოლოდ პროფილში ჩანდა. ის მე მგავდა, ეს მე ვიყავი, ან იქნებ ჩემი შვილი ტომასი, რომელიც ძალიან მგავს. თუმცა, ეს სკამზე მჯდომი ადამიანი, რომელიც გვერდიდან ჩანდა, ანალიტიკოსი უნდა ყოფილიყო. მას ძალიან უკმაყოფილო გამოხედვა ჰქონდა. მაგრამ მე არ შევიმჩნიე მისი საყვედურით სავსე მზერა, როდესაც ახლოს მოვედი. და მერე სიზმარი შეწყდა... სულელი არ ვარ, თავს ნებას რომ ვაძლევ ისევ საყვედურის გავლენის ქვეშ მოვექცე? და რატომ მესიზმარება საყვედური, როდესაც ვეთანხმები? ეს პიროვნება ორივე ვართ, მეც და თქვენც.
ანალიტიკოსი: ეს ისეა თქვენთვის, თითქოს აქ ორი ადამიანი იყოს. ერთი, რომელსაც იცნობთ და მეორე, რომელსაც არც იცნობთ და არც აცნობიერებთ — საყვედურის მთქმელი ანალიტიკოსი. რამდენიმე სესიის წინ მითხარით, რომ ჩემს მიმართ არანაირი „ტრანსფერული განცდა“ არ გქონდათ. ეს სიტუაცია სიზმარში კენეთთან ერთად ჩნდება, რაც გიკრძალავთ ამის ჩემთან განცდას — აქ სწორედ ანალიტიკოსი არ უჭერს მხარს ამას თქვენთვის.
პაციენტი: რატომ არ დაუჭერდით მხარს ამას თქვენთვის? [ინტერპრეტაციის ექოდ გადაქცევა.]
ანალიტიკოსი: რატომ გაიგეთ ჩემი ნათქვამი ისე, თითქოს მე ჩემს თავს არ ვუჭერ მხარს ამაში? თითქოს გინდოდათ გეთქვათ, რომ მე არ დაგრთავდით იმის ნებას, რის უფლებასაც საკუთარ თავს არ ვაძლევ. ეს ის არის, რაც დედათქვენზე ვთქვით, რომელიც არ გაძლევდათ მამასთან კონტაქტის უფლებას და რომელიც თავად დისტანციური იყო მასთანაც და თქვენთანაც.
პაციენტი: ახლა მესმის რატომ დავაყენე ჩემი შვილი ტომასი ჩემს ადგილას — მე მისი დედა ვარ. ამიტომ ვალდებული ვარ ორჯერ ვიყო დისტანცირებული — ერთხელ კენეთისგან და ერთხელ ჩემი შვილისგან, იმისთვის რომ დედაჩემი განვასახიერო... მოკლედ, მე არ შემიძლია საკუთარ თავს ნამდვილად მივანიჭო სიამოვნება, როგორც უკვე ნახეთ, ამის გაკეთება მხოლოდ სხვების მეშვეობით შემიძლია და უნდა დავჯერდე „relieve“-ს [ეს სიტყვა მას ინგლისურად მოსდის; ეს არის მინიშნება ჩემს წარმოსახვით წარმოშობაზე და მის გამოცდილებაზე ამერიკაში, რომელიც მისთვის ძალიან გამათავისუფლებელი იყო]... შვებით, მეგობრობით, გაგებით - როგორც სიზმარში.
ანალიტიკოსი: Relieve ფონეტიკურად სხვანაირადაც შეიძლება გავიგოთ.
პაციენტი: Re-live (ხელახლა ცხოვრება), ამის თქმა მინდოდა… ვერ ვგრძნობ ენერგიას, რომ ვიცოცხლო. პიერი [მეორე მეგობარი] დღეს დილით საჩუქრებით დაბრუნდა; მან მითხრა, რომ მშვენიერი იყო, ადგილი იდეალური, თხილამურებით სრიალი კი შესანიშნავი [მან თავისი მთის სტუდია პიერს ათხოვა, რომელიც იქ თავის ახალ საყვარელთან ერთად წავიდა ისე, რომ ჩემი პაციენტისთვის არ უთქვამს, თუმცა მან მაინც გამოიცნო]. ძალიან გამიხარდა, რომ მას მოეწონა, ასევე ვნახე ქეროლი [მისი ახალი საყვარელი], რომელიც ძალიან გარუჯული იყო, მეც ბედნიერი ვიყავი, მერე კი გავღიზიანდი. [მან იტირა.]
ანალიტიკოსი: იეჭვიანეთ. თქვენ ახლა დაასრულეთ თქვენი სიზმრის ინტერპრეტაცია. პიერსა და კენეთს შორის კავშირი ის არის, რომ ორივეს ნება დართეთ ეთხოვათ თქვენი ბინა [ერთხელ მთებში და ერთხელ პარიზში]. თქვენს სიზმარში სწორედ პიერია და თქვენ ამჯობინებდით, რომ მას თქვენთვის ქეროლის წაყვანის ნებართვა ეთხოვა. სიტყვა „relieve“-ის მესამე მნიშვნელობა re-leave არის, „წასვლა“; მე ნათქვამი მქონდა, რომ ოთხშაბათს დილით ვერ მიგიღებდით. ამიტომ თქვენ ამჯობინებდით, რომ მე მეთხოვა ნებართვა წასვლისთვის (re-leave).
პაციენტი: [ხანგრძლივი სიჩუმე.] ვფიქრობ რაღაცებზე, რისი ერთად დალაგებაც მინდა. მაგრამ ეს საკმაოდ თქვენს წინააღმდეგ არის.
სესიის დასასრულს პაციენტმა მთხოვა იმ ალტერნატიული სესიის დანიშვნა, რომელიც ადრე შევთავაზე. მაშინ მან უარი თქვა და მითხრა, რომ არ იქნებოდა მოსახერხებელი, რადგან სათხილამუროდ წასვლას გეგმავდა.
ჩვენ ვხედავთ, რომ ამ სესიაზე მთელი სამუშაო ეგოსთან ახლოს წარიმართა, რამაც მუდმივ პროგრესს მისცა საშუალება რეგრესიისკენ, რაც გამოიხატა მის ცრემლებში ასახული სევდის აფექტით. სიტყვა (relieve) გამოყენებული იყო როგორც სემანტიკური გზაჯვარედინი, რომელმაც სხვადასხვა გზა გახსნა ჩახშობილისკენ (suppressed). სხვა ტიპის ინტერპრეტაციებიც შესაძლებელი იქნებოდა, უფრო აქტიური და უფრო გამჭოლი, ტრანსფერზე პირდაპირი ზემოქმედებით. მე რომ ისინი გამომეყენებინა, ეს იქნებოდა გაუპატიურების ფანტაზიის ხაზით, რომელიც პაციენტმა რამდენიმე სესიით ადრე გამოხატა. მაგრამ გაუპატიურება სიამოვნებისა და სარგებლის გარეშე გამოიწვევდა ან წინააღმდეგობის გამო ბლოკირებას, ან მაზოხისტურ მიღებას. მე ვარჩიე ეტაპობრივად მემუშავა, კვაზი-არქეოლოგიური გზით, პაციენტის ალერგიული სტრუქტურის გამო.
ამ სესიის პროგრესული სამუშაო გვიჩვენებს, თუ როგორ შეგვიძლია გამოვიყენოთ წინარეცნობიერი არაცნობიერის მისაღწევად. ჩვენ შეგვიძლია ფორმულირება მივცეთ იმას, რაც ახლახან გავაკეთეთ შემდეგნაირად:
a -> b -> c
a #1 b და b # c, მაშინ a # c
თუმცა, თუ a-სა და b-ს შორის მხოლოდ მცირე განსხვავებაა, და ასევე მხოლოდ მცირე განსხვავებაა b-სა და c-ს შორის, ეს განსხვავებები ჯამდება და ვიღებთ ასოციაციას a-სა და c-ს შორის, რომელიც, ორი მცირე განსხვავების ჯამის გამო, გააერთიანებს ორ ტერმინს, რომლებიც დიდი განსხვავებით იყვნენ დაშორებულნი.
1 ალგებრული სიმბოლო, რომელიც ნიშნავს „დიდად არ განსხვავდება“
იგივე კუმულაციური სხვაობები საშუალებას გვაძლევს უფრო ღრმად შევიდეთ არაცნობიერში, ანუ ცნობიერიდან არაცნობიერისკენ ვიმოძრაოთ (დიდი განსხვავება). შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჩვენ დავეყრდენით შემდეგ მოდელს:
სიტყვიერ-წარმოდგენა 1 # სიტყვიერ-წარმოდგენა 2
შემდეგ, სიტყვიერ-წარმოდგენა 2 # საგნობრივ-წარმოდგენა 1
შემდეგ, საგნობრივ-წარმოდგენა 1 # აფექტი
შემდეგ, აფექტი # საგნობრივ-წარმოდგენა 2
საბოლოოდ, სიტყვიერ-წარმოდგენა 1 <-> საგნობრივ-წარმოდგენა 2
ამასობაში, ჩვენ ვაწყდებით სხვადასხვა ფსიქიკურ პროცესებს: ჩანაცვლებას (ან კონდენსაციას), პროექციას, საპირისპიროში გარდაქმნას, სუბიექტის საკუთარი თავისკენ შემოტრიალებას და სუბლიმაციასაც კი.
რას ნიშნავს ფსიქიკური ორგანიზაციის სხვადასხვა მასალებს შორის ეს განსხვავება? რატომ არ მივყვეთ ანგლო-საქსონ ანალიტიკოსებს, რომლებმაც უარყვეს ის განსხვავებები, რომლებიც ფროიდმა გაავლო სიტყვიერ-წარმოდგენას, საგნობრივ-წარმოდგენასა და აფექტს შორის? თუ მართალია, რომ უნდა გავითვალისწინოთ ფსიქიკური აპარატის მიმართულება, სადაც ვერბალიზაცია წარმოადგენს ფსიქიკური დამუშავების (elaboration) დასასრულს, მაშინ, პირიქით,
სიტყვიერი-წარმოდგენის სხვა, არავერბალური ელემენტებით ჩანაცვლება მიუთითებს ფსიქიკურ კონფლიქტზე, რომელიც გადაჭრას მოითხოვს და რაც, თავის მხრივ, ცენზურის გარკვეულ ხარისხს აჩვენებს.
ამგვარად, სავარაუდოა, რომ ცენზურა მცირე ხარისხით ერევა მაშინ, როდესაც სიტყვები ჩანაცვლებულია გამოსახულებებით, უფრო დიდი დოზით მაშინ, როდესაც სიტყვები ჩანაცვლებულია აფექტებით და კიდევ უფრო ძლიერად, როდესაც წინა პლანზე გამოდის მოქმედებით გათამაშება (acting out) ან სხეულებრივი მდგომარეობები. რა თქმა უნდა, ეს უნდა შეფასდეს არა როგორც იზოლირებული ფაქტი, არამედ მოკლე ან გრძელ ასოციაციურ ჯაჭვებთან მიმართებაში და, სხვა თანაბარ პირობებში, პაციენტის ასოციაციურ სტილთან. უფრო თეორიული თვალსაზრისით, ჩანს, რომ განდევნილის დაბრუნებისას ორგანიზაციის პრიმიტიულ მასალებზე მიმართვა კონფლიქტის დონის მაჩვენებელია. შესაბამისად, პაციენტის ენიდან ინტერპრეტაცია მოითხოვს ეტაპობრივ პროგრესს სხვადასხვა დონის გავლით, დაწყებული ზედაპირიდან და მიმართული ქვემოთ. ეს ასევე მოითხოვს საკუთარი ეგოს კონტროლის, შეკავების უნარისა და იმ ფსიქიკური შრეების დაკავშირებისა და ინტეგრირების უნარის გამოყენებას, რომლებიც ყველაზე მეტად არიან დაშორებული აშკარა შინაარსისგან.
არსებობს თუ არა ინტელექტუალიზაციის საფრთხე? უდავოდ იქნებოდა, ანალიტიკოსს რომ მხოლოდ სიტყვებისთვის მიექცია ყურადღება. მნიშვნელოვანია არა ის, რომ ყურადღება გავამახვილოთ სიტყვებზე, არამედ უფრო მეტად ის, რომ შევნიშნოთ შემთხვევები, როდესაც სიტყვები მარცხდებიან ან ვეღარ ასრულებენ თავის ფუნქციას.
ყველაზე მნიშვნელოვანი ფაქტორი არის არა ენა, არამედ მისი საზღვრები.
თუმცა, სწორედ ენის მეშვეობით ხვდები იმ მომენტს, როდესაც პაციენტის კომუნიკაციას სჭირდება ალტერნატიული არხი, რომელიც უფრო მჭიდროდ იქნება დაკავშირებული პირველად პროცესთან.
წინარეცნობიერის ანალიზი და, კონკრეტულად, პაციენტის ანალიტიკური მასალის (მისივე ენის) გამოყენება უგულებელყოფილია ფროიდის შემდეგ. ამის მიზეზი, როგორც ჩანს, პირდაპირია: ვინაიდან წინარეცნობიერი შეიძლება მიღწეულ იქნას ცნობიერიდან, წინარეცნობიერის მნიშვნელობა უგულებელყოფილია და ენა ზედაპირულად მიიჩნევა. ჩემთვის, თუმცა, ეს თვალსაზრისი თავად არის ზედაპირული.
წინარეცნობიერი, როგორც ვნახეთ, არის პრივილეგირებული სივრცე, სადაც ორივე — ანალიტიკოსი და პაციენტი — შეიძლება შეხვდნენ, რათა გაიზიარონ ტრანსფერის ნაწილი და ერთად წავიდნენ წინ. აზრი არ აქვს ანალიტიკოსის კურდღელივით სირბილს, თუ პაციენტი კუსავით მოძრაობს.
სიღრმეში შეხვედრა უფრო სავარაუდოა, თუ ის ძაფი, რომელიც ორ მოგზაურს აკავშირებს, ასევე ემსახურება მათ საკმარისად დისტანცირებას.
ეს ტექნიკა სრულიად საპირისპირო ჩანს კლეინიანელებისა, როგორც მე ამას მათი კლინიკური მასალიდან ვხედავ. ეს ანალიტიკოსები ნამდვილად იყენებენ პაციენტის ენას მის ასოციაციებში, მაგრამ ისინი მას იყენებენ როგორც სტრუქტურას, რომელიც შემდეგ პირდაპირ დაიყვანება პირველად ენამდე, სადაც ფონეტიკური მარცვლები დანაწევრებულია და ამით არაცნობიერს მიეკუთვნება. მაგრამ აიზეკს რომ მივყვეთ (მის სტატიაში ფანტაზიის შესახებ), ნათელია, რომ ფანტაზიას არ აქვს კავშირი ცნობიერთან ან წინარეცნობიერთან, არამედ პირდაპირ გამოხატავს ინსტინქტურ აქტივობას. ინსტინქტური აქტივობის ტრანსფორმაცია სომატური საწყისებიდან ვერბალურ გამოხატულებაში უგულებელყოფილია ამგვარ აღწერაში. ამ ტექნიკას ორი დიდი ნაკლი აქვს. ერთი მხრივ, ის იწვევს ინტერპრეტაციების უწყვეტ დაძალებას, რასაც პაციენტი გარკვეული წინააღმდეგობის შემდეგ მიჰყავს ან თერაპიულ ურთიერთობამდე ყალბ თვითობასთან (false self), ან ამ ურთიერთობის მაზოხისტურ ეროტიზაციამდე; პაციენტს არასდროს ეძლევა დასვენების საშუალება, ის უნდა დაემორჩილოს. გარდა ამისა, ინტერპრეტაციების უზარმაზარი რაოდენობა წარმოადგენს ინტელექტუალურ ძალადობრივ კვებას, რამაც, ვფიქრობ, შეიძლება გამოიწვიოს მხოლოდ მორბიდული ინტერპრეტაციული შიმშილი, ან თითქმის სრული ანორექსია ანალიტიკოსის საუბრის მიმართ.
უფრო მეტიც, როდესაც ხდება ცნობიერის პირდაპირი, სინქრონული თარგმნა არაცნობიერში, ანალიტიკოსმა შეიძლება ინტერპრეტაცია გაუკეთოს ცნობიერს ან წინარეცნობიერს და ისინი არაცნობიერად ჩათვალოს. ამან შეიძლება მიგვიყვანოს სამწუხარო გაუგებრობებამდე. თვალშისაცემია, რა იშვიათად უკეთებენ კლეინიანელები ინტერპრეტაციას საპირისპიროში გარდაქმნას (reversal into the opposite): მათთვის შფოთვა ნიშნავს შფოთვას — ის არასდროს არის ეგოს ნიშანი აკრძალული სურვილის წინააღმდეგ; სიძულვილი ყოველთვის სიძულვილია — ის არასდროს არის სიყვარულის დაცვითი გარდაქმნა; ცუდი დედა არასდროს არის დაცვითი კონსტრუქცია ინცესტის აკრძალვის წინააღმდეგ; შემაძრწუნებელი ვაგინა არასდროს არის კასტრაციის შიში და ა.შ. მასალის სინქრონული თარგმნისთვის გამოყენებით (რაც ყოველთვის ხდება ანალიტიკოსზე ჩანაცვლებით და იშვიათად საპირისპიროდ გარდაქმნის გაგებით), და შემდეგ ინტერპრეტაციების გამეორებით (რომლებიც თითქმის არ იცვლება უკიდურესად გრძელ ანალიზებში), ინდივიდი რისკავს ეს ფსევდო-სიღრმისეული ინტერპრეტაციული აქტივობა ჰიპნოტურ შთაგონებად აქციოს. კლეინიანელებმა, რომლებიც საკუთარ თავს ინტერპრეტაციის სისუფთავის გარანტებად მიიჩნევენ ექსტრა-ტრანსფერული ინტერპრეტაციების ან არა-ინტერპრეტაციული ჩარევების არიდებით, შეიძლება სინამდვილეში შთაგონების (suggestion) პროცესი გამოიწვიონ.
ეს არ ნიშნავს, როგორც იმედი მაქვს ნათლად ვაჩვენე, რომ მე ჰარტმანის მიერ კონცეპტუალიზებული ავტონომიური და კონფლიქტებისგან თავისუფალი ეგოს მომხრე ვარ. მე მხარს ვუჭერ ეგოს ფროიდისეულ კონცეფციას, რომელშიც პაციენტის თავისუფლება დაფასებულია და რომელიც საშუალებას გვაძლევს ვიმოქმედოთ იმის მიხედვით, თუ რისი გაგება შეუძლია პაციენტს ჩვენი ნათქვამიდან მკურნალობის კონკრეტულ მომენტში, ანუ ვაძლევთ მას საშუალებას დაამუშაოს (elaborate) და მოახდინოს ინტეგრირება რეგრესია-პროგრესიის პროცესში, და ამგვარად წავიდეს ყველაზე ზედაპირულიდან ყველაზე ღრმა დონისკენ.
ეს თავიდან აგვაცილებს წინააღმდეგობის ნაადრევ და ხანგრძლივ ბლოკებს ან — პირიქით — ფსიქოტურ, ფსიქოსომატურ და ფსიქოპათიურ რღვევას (breakdowns).
მე ვეცადე მეჩვენებინა, რით განსხვავდება ჩემი შეხედულებები სხვა ავტორებისგან; გარდა ამისა, მინდა აღვნიშნო, რომ ტექნიკა ერგება პაციენტს. რა თქმა უნდა, მოსაზღვრე (borderline) შემთხვევებსა და ლატენტური ფსიქოზის მქონე პაციენტებთან ის ინსტრუმენტები, რომლებსაც ჩვენ ვიყენებთ, დაზიანებულია; ეს სტრუქტურები განსაკუთრებით მყიფეა და ამიტომ აქვთ მასიური დაცვები, რომლებიც ხასიათდება წინარეცნობიერის მარცხით. ეს არის იმის შესაძლო ახსნა, რასაც ბალინტი უწოდებდა „ძირითად ბრალს“ (basic fault), ხოლო ვინიკოტი „ყალბ თვითობას“ (false self). ბიონი ხაზს უსვამდა აზროვნების დარღვევებს ფსიქოტურ სტრუქტურებში და განსაკუთრებით იმ ფაქტს, რომ ასეთ პაციენტებში სიტყვები მოქმედებების (acts) ეკვივალენტურია.
პაციენტებს ზოგჯერ სჭირდებათ, რომ ჩვენ გავიგოთ, რას განიცდიან ისინი, სანამ ამას ინტერპრეტაციას გავუკეთებთ. მათთვის მთავარია, ანალიტიკოსს შეეძლოს განიცადოს ის, რასაც თავად განიცდიან, მანამ, სანამ საუბარი საერთოდ იქნება მის გაგებაზე. აქ შესაძლოა ტექნიკამ მხოლოდ ცნობიერიდან არაცნობიერისკენ შეცვალოს ფოკუსი, ან თუნდაც არაცნობიერიდან არაცნობიერისკენ. მაგრამ ასეთი ტექნიკის ნებისმიერი განზოგადება, ვფიქრობ, ზიანს მიაყენებს ანალიზის დანარჩენ ნაწილს.
ბოლოს, მეტაფსიქოლოგიის ფროიდისეულ ხედვას რომ დავუბრუნდეთ, არ უნდა დავივიწყოთ დინამიკური, ტოპოგრაფიული და ეკონომიკური ფაქტორების ძალა. თავისუფალ ენერგიასა და ბმულ ენერგიას შორის მიმართება გვიჩვენებს, რომ ყველაზე მნიშვნელოვანი ფაქტორი ფსიქიკური ფუნქციონირებაა, ანუ შინაარსის მობილურობა და მოქნილობა (არც სტატიკური და არც მიუწვდომელი მათი ჩანაცვლებების სისწრაფეში); ეს ეხება დინამიკურ ფაქტორს, რომელიც კონფლიქტებს ასატანს ხდის. არსებობს მრავალფეროვნება და განფენილობა კომუნიკაციის სხვადასხვა ტიპის გამოყენებაში, როგორიცაა სხეულებრივი მდგომარეობები, აფექტები, სიტყვიერი- და საგნობრივი-წარმოდგენები, აზრები და მოქმედებები — რაც ყველაფერი დამაკმაყოფილებელი ტოპოგრაფიული მიმართებების ნიშანია. საბოლოოდ, იდიდან ეგოსკენ სურვილების ტრანსფორმაციის სისტემამ არ უნდა გადატვირთოს ფსიქიკური აპარატი იმაზე მეტის მიწოდებით, ვიდრე მასთან გამკლავება შეუძლია, და არც უნდა აიძულოს ეგო მიმართოს დრასტულ განდევნას და ამით გაღარიბდეს. წინააღმდეგ შემთხვევაში ფსიქიკური აქტივობის ენერგიის წყაროები გადაიკეტება. ეს არის ეკონომიკური ფაქტორი. არ მიმაჩნია აუცილებლად ადაპტაციური ფაქტორის დამატება (რაც იგულისხმება ფსიქიკური აპარატის ფუნქციონირების პრინციპებში), არც გენეტიკური ფაქტორისა, ვინაიდან არაცნობიერში დროითი ფუნქციონირების წესები ჯერ საკმარისად არ ვიცით. გარდა ამისა, გენეზისი იგულისხმება თავად ასოციაციურ პროცესში, სადაც თითოეული ელემენტი წარმოშობს მომდევნოს.
ანალიტიკური ოპტიმუმი განისაზღვრება დისტანციის ტერმინებით (Bouvet, 1968), ანუ ორი ასოცირებული ტერმინის სასარგებლო განსხვავებით. a, b და c ტერმინებს შორის მიმართება ისეთი უნდა იყოს, რომ მათგან გამოსადეგი ინტერპრეტაციის გამოტანა შეიძლებოდეს. თუ ეს მანძილი ძალიან მცირეა, პაციენტი ვერაფერს სწავლობს და თავს აფარებს მანიაკალურ დაცვას. თუ, პირიქით, მანძილი ძალიან დიდია, ინტერპრეტაცია გამოუსადეგარია და პაციენტს არ შეუძლია ტერმინებს შორის კავშირის გამოყენება, რადგან წინააღმდეგობები მათ განცალკევებულად ტოვებს. წინააღმდეგობა ასევე გაზრდის მანძილს იმას შორის, რასაც პაციენტი განიცდის და რისი ინტერპრეტაციაც ანალიტიკოსს მოაქვს, რაც არ უნდა სწორი იყოს ინტერპრეტაცია. ანალიტიკური სამუშაო იყენებს ამ სასარგებლო განსხვავებას ინტერპრეტაციის კვალდაკვალ, როდესაც ახალი მიმდევრობა შეიქმნება d, e, f, g-სგან, სადაც g წარმოადგენს არა ახალ შინაარსს, არამედ თვით-ინტერპრეტაციის შედეგს, რომელიც ასევე არსებობს d, e-სა და f-ს შორის. აქ ამოქმედდება ის, რასაც მე მესამეული პროცესი ვუწოდე, ანუ გაჩნდება კავშირი პირველად პროცესსა და მეორად პროცესს შორის. ამ ტიპის მუშაობა, რომელიც დამახასიათებელია კარგი ანალიზისთვის და რომლისკენაც ანალიტიკოსმა პაციენტს უნდა უბიძგოს, მედიატორს საჭიროებს.
ენა არ არის ზედაპირული, თუ იგი გამოიხატება ცოცხალი საუბრით (discours vivant); საუბრით, სადაც აფექტი თამაშობს როლს; სადაც ის არც არარსებულია და არც ყოვლისშემძლე. ენა არ შეიძლება იყოს ზედაპირული, რადგან ვიცით, რომ ის ფსიქიკური აქტივობის ღრმა სტრუქტურებზეა აგებული. ეს ფსიქიკური სტრუქტურები, რომლებიც ინსტინქტურ აქტივობას განეკუთვნება, ანალიტიკოსებისთვის კარგა ხანია ცნობილია, მაგრამ ლინგვისტებისთვის კვლავ უცნობი რჩება. სწორედ ეს არის მიზეზი, რის გამოც ფროიდმა დუალიზმი ინსტინქტების შესახებ თავისი სხვადასხვა თეორიის ცენტრში მოათავსა.
მთელი ჩვენი აქტივობა ასახავს შერწყმისა და დაშლის, შეერთებისა და განცალკევების, კონდენსაციისა და ჩანაცვლების, ეროსისა და დესტრუქციული ინსტინქტების უწყვეტ აგონიზმსა და ანტაგონიზმს.
ბოლოს კი, როგორც ფროიდმა თქვა: „ღმერთი მხოლოდ ძლიერთა მხარესაა.“